2012年　路加福音　第4課 4月15日(第Ⅰ部信息)

經文 / 路加福音 5:12-39
金句 / 路加福音 5:32

我來乃是召罪人

「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」

在今日的經文裏，筆者路加記述了耶穌所行的三件事：醫治長大痲瘋的病人、赦免癱子的罪和呼召稅吏利未，並且在31,32節裏，總結耶穌的工作說：「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」耶穌來到這世上是召罪人，這對於當時和今日的人來說，都是叫人驚訝的信息，也是大喜的信息。祈求主將新皮袋的內心賜給我們，使我們能更新領受「耶穌來是召罪人」這永遠的福音。

I．耶穌潔淨長大痲瘋的病人 (12-16)

有一個怎樣的人來找耶穌呢？請一起讀第12節：「有一回，耶穌在一個城裏，有人滿身長了大痲瘋，看見祂，就俯伏在地，求祂說：主若肯，必能叫我潔淨了。」滿身長了大痲瘋的人是怎樣的呢？痲瘋病是當時的絕症，而且有高度傳染性，就像今日的愛滋病或SARS一樣。當痲瘋病菌進入人體時，患者起初並沒有任何病徵，從外表看來與一般人沒分別。但經過幾年的潛伏期，痲瘋病菌已經進入骨節與骨髓，蠶食體內的神經細胞，結果使患者完全失去對痛楚的知覺。這人滿身長了大痲瘋，可見他的病情相當嚴重。痲瘋病菌使他的身體各部份，包括手指、腳趾和鼻等潰爛和脫落，像整容手術失敗般整個面部塌陷，全身流膿發臭。為了避免傳染給人，他要被人隔離，活在孤獨中直到死去。

當這滿身長了大痲瘋的病人看見耶穌時，他作甚麼呢？請再看第12節下：「就俯伏在地，求祂說：主若肯，必能叫我潔淨了。」對痲瘋病人來說，俯伏求耶穌有甚麼困難呢？痲瘋病是律法上視為不潔的病，假如他被人發現在城裏出現，必定會被人用石頭打死。而最叫痲瘋病人不能來到耶穌面前的，是自己不能得醫治的絕望。當痲瘋病人看見在鏡裏自己破爛不堪的樣子，那時絕望和放棄的思想不斷進入他的心裏，使他想：「算了吧！即使找耶穌我也不能得醫治。」撒旦也不斷叫他望著自己的樣子，向他說：「你這樣的樣子，耶穌怎會接納和醫治你呢？回去吧了！」

絕望可算是人患的疾病當中最致命的病。即使人患肉身的病，只要有合適的療法和藥物、求生的意志，便有得醫治的可能；但假如人的內心患絕望的病，即使有一萬個活著的可能性，他也會因為放棄活著的可能而死去。在第二次世界大戰裏，納粹德國對猶太人進行種族滅絕的政策，在歐洲有大約六百萬、即大約三分之二的猶太人被屠殺；但即使在這樣絕望的境況中，有活著的盼望的猶太人依然存留。在創世記裏，約瑟無辜被哥哥們出賣，後來又因主人妻子的誣告而下監，他的人生似乎要在含冤莫白當中死去；但約瑟沒有在這時自暴自棄，他確信　神的意思原是好的，要使用他救活許多人的生命，因此他在絕望的境況中沒有絕望，繼續忍耐和禱告等候　神，　神終於按著祂的旨意高舉和使用約瑟的人生。今日很多人在人生的限制和問題面前放棄自己的生命，這不是因為現實的問題太嚴重，乃是人內心的絕望比他所面對的問題更嚴重。

這滿身長了大痲瘋的病人怎樣克服自己人生的限制呢？他俯伏在耶穌面前，帶著自己的人生問題，向耶穌懇切禱告。他禱告說：「主…必能叫我潔淨了。」他確信耶穌擁有潔淨他的能力。然而他禱告說「主若肯」，這表示甚麼呢？痲瘋病人承認耶穌會否潔淨自己，這完全出於耶穌的主權。他並沒有以耶穌潔淨自己為理所當然，曉得自己沒有資格蒙主的潔淨，以謙卑的內心求主單方面的恩典和憐恤。

耶穌怎樣垂聽他的禱告呢？請一起讀第13節：「耶穌伸手摸他，說，我肯，你潔淨了吧！大痲瘋立刻就離了他的身。」從醫學角度來看，耶穌用手摸他是高危的動作，極有可能被傳染；從律法的角度來看，觸摸痲瘋病人也會叫人變為不潔；況且痲瘋病人身體流膿，觸摸他實在叫人感到太「核突」。耶穌卻為何伸手摸這痲瘋病人呢？這是因為對這人來說，叫他痛苦的不但是他肉身的痲瘋病，更是被人和被　神撇棄的痛苦和傷痕，不能確信　神和人的愛而來的孤獨。因此主並沒有以遙距的方式醫治他，乃是親手觸摸他肉身以至內心一切的傷痕，並且向他說「我肯」，使他感受和確信耶穌的愛，如同父母親手保抱自己的親生兒女一樣。

耶穌說：「我肯，你潔淨了吧！」這句說話有甚麼含義呢？正如耶穌潔淨滿身長大痲瘋的病人，耶穌也懇切盼望我們得潔淨、成為聖潔。罪叫人的靈魂變得不潔。人犯罪時，靈魂漸漸變得麻木起來，喜樂、平安和幸福從心裏掉落，感到被　神撇棄和與人隔絕的痛苦。今日的時代充斥著物質主義、享樂主義和淫亂的文化，都叫人的內心變得不潔。當我們看見自己內心不潔的地方時，容易失去得潔淨的盼望。但耶穌願意伸手觸摸我們因罪而不潔的靈魂，向我們說：「我肯，你潔淨了吧！」耶穌甚至願意為了擔當我們的不潔，在十字架上犧牲自己的生命，流出祂的寶血，為要洗淨我們的罪惡。希伯來書9:14說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生　神嗎？」基督的寶血永遠有能力潔淨我們的靈魂。靠著基督的寶血，我們可以擁有得潔淨的盼望，一生行走成聖的道路直到進入　神的國。

在耶穌愛的觸摸和說話面前，有甚麼工作發生呢？「大痲瘋立刻就離了他的身。」原本在他身上流膿和腐爛的地方，有像BB一樣嬌嫩的皮膚長出來；原本失去了的手指和腳趾長出來，塌陷了的面部恢復美麗的樣子，對痛楚也恢復知覺。就是這樣，他恢復　神原本創造他時美麗的形象。

請看第14,15節。耶穌囑咐這好了的痲瘋病人，去把身體給祭長察看，並且照摩西的規舉獻上禮物，藉此向眾人證明他的病已經好了，可以重返社會。耶穌叫這人切不可將這事告訴人，但耶穌的名聲越發傳揚開去，有極多的人聚集來聽道，也指望耶穌醫治他們的病。這時候，耶穌做甚麼呢？請看第16節：「耶穌卻退到曠野去禱告。」耶穌退到一個人的地方禱告　神，這是為了專心尋求　神的旨意和服侍那時代的方向，並且得著從　神而來屬靈的能力服侍那時代。耶穌重視與　神禱告相交的生活，這就是使耶穌一生行走使命的道路也不疲乏的能力的源頭。

II．耶穌來召罪人 (17-39)

又有一天，耶穌在一間房子裏教訓人，那時有誰來到呢？請看第17節上：「有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。」馬可福音指當時耶穌是在迦百農。法利賽人和教法師從附近的加利利各鄉村，甚至從老遠的猶太和耶路撒冷來到，但他們的目的並不是為了聽耶穌的教訓，乃是要窺探耶穌的教訓有甚麼可議論的地方，要得著告耶穌的把柄。假如帶著渴慕真理的內心來聽耶穌的教訓，這是叫人歡喜的事。但假如對方帶著挑戰和敵意的內心來到，這是叫人何等負擔的呢？況且法利賽人和教法師是當時備受承認的宗教領袖，耶穌只不過是新興的傳道人，並沒有人所承認的宗教地位，法利賽人和教法師以權威的樣子來到坐著，只是望見已叫人感到受壓力和恐懼。但耶穌在這時候做甚麼呢？請看第17節下：「主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。」耶穌在曠野向　神懇切禱告後，得著從　神而來屬靈的能力，與平常一樣服侍醫治病人的工作，使原本僵硬的氣氛變為充滿恩典。耶穌並沒有以說話來證明自己，乃是專一地服侍　神所喜悅的醫治人的工作。

這時候，有誰要來到耶穌面前呢？請看第18節：「有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前…」有幾個人抬著一個癱子來見耶穌，想耶穌醫好這個癱子。他們實在是癱子的好朋友。然而他們遇見甚麼障礙呢？請看第19節：「卻因人多，尋不出法子抬進去…」來找耶穌的人實在太多，他們找不到道路去到耶穌面前。他們在這障礙面前怎樣做呢？請一起讀第19節下：「就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。」他們沒有在障礙面前灰心坐下，放棄來到耶穌那裏。在看來完全沒有道路之下，他們要尋找道路直到尋見，在99.99%不可能的情況下，他們仍然尋找0.01%的可能性。終於，他們尋找到在房頂的一線曙光，在瓦間細小的縫隙之間，把癱子吊到耶穌面前。「得了！終於成功將癱子帶到耶穌面前了！」

在1997年，英國一間工廠的老闆發現他的女兒患上了腦癌，經過兩次腦部手術後，醫生斷定她的女兒無法得醫治。深愛女兒的父親不忍見女兒受苦，並沒有就此接受醫生的診斷，他將原本在工廠工作的時間改為晚間，日間在圖書館搜尋可以治好女兒的方法。他在網上尋找腦科的名醫，但當時英國並沒有將本地的醫生資料公開，終於在兩年後，他尋得一位在美國曾經五千次成功為病人切除腫瘤的醫生。他將女兒的腦掃瞄寄給這位醫生，醫生表示可能可以醫好他的女兒。結果這位醫生將他女兒的腦腫瘤完全切除了，她也在一星期之內康復。拯救一個靈魂的工作，就是這樣從愛一個靈魂、不放棄尋找道路那裏開始發生。

耶穌通過這幾個人的行動，看見他們的甚麼呢？請看第20節上：「耶穌見他們的信心…」他們的信心是怎樣的信心呢？就是確信耶穌的能力，在不可能當中成就可能的信心。創造歷史的工作是從對　神擁有信心、挑戰不可能當中成就。亞伯拉罕因得不著一個兒子，不信　神的應許時，　神向他顯現，向他說：「我是全能的　神，你當在我面前作完全人。」(創17:1) 亞伯拉罕悔改對　神的不信，相信全能的　神向他的應許，那時　神使他成為多國的父，生養無數肉身和屬靈的兒女。耶穌也應許我們說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了。」(太17:20下) 祈求主將挑戰和克服困難的信心賜給我們，藉著信心的禱告，可以帶領一個靈魂來到耶穌面前，使他遇見耶穌為基督。

耶穌於是向癱子宣告甚麼呢？請再一起讀第20節：「耶穌見他們的信心，就對癱子說，你的罪赦了。」幾個朋友來找耶穌的目的，是叫癱子的癱瘓病得醫治；癱子自己也覺得，一直叫自己受苦的是癱瘓的問題，但耶穌為何宣告癱子的罪得到赦免呢？這是因為耶穌知道真正叫一個人受苦的是罪的問題。二十世紀著名的英國牧師鍾馬田曾經是一名出色的醫生，他在醫治很多英國名門望族當中，發現很多社會上顯赫的人物，竟然過著敗壞淫亂的生活，那時他深深意識到人真正需要的不單是身體的疾病得醫治，乃是靈魂要從罪惡當中得醫治。自始他放棄了高薪的醫生職業，改為作醫治人靈魂的牧師。今日也有很多人雖然肉體上並沒有患癱瘓病，擁有健康、工作、家庭，卻因情慾、享樂、安逸，對人和世界的抱怨和不平，過著癱子一樣無力的生活，靈魂患上癱瘓病。肉身的病可以靠藥物得醫治，但靈魂的病卻有甚麼能醫治呢？耶穌宣告說：「你的罪赦了。」惟有聽見耶穌赦罪的聲音，領受罪得赦免的恩典，才能使人從無力的癱瘓病中得醫治。

請看第21至26節。文士和法利賽人聽見耶穌所說赦罪的說話，感到大為不平，認為耶穌是說僭妄的說話。耶穌知道他們心裏所議論的，便向他們說：「你們心裏議論的是甚麼呢？或說，你的罪赦了，或說，你起來行走，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」聽見耶穌的說話，在癱子身上發生甚麼改變的工作呢？他原本「軟腳蟹」的雙腳得著力量，當眾人面對立刻起來，原本像八爪魚的雙手有力起來，輕易而舉拿起他所躺臥的褥子，唱起讚美　神的詩歌來。眾人都驚奇，一同讚美　神，說：「我們今日看見非常的事了。」就是這樣，耶穌通過改變癱子的人生，彰顯　神的愛和醫治的大能，將榮耀歸與　神。

在這事以後，耶穌看見誰呢？請看第27節上：「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上…」他是稅吏利未。當時的人看見利未的甚麼呢？在羅馬的殖民統治下，稅吏為了賺錢，向自己的同胞猶太人收稅，甚至收取比例定的數目更多的稅款；稅吏並不是一時軟弱而犯罪，相反乃是積極為了自己的利益而出賣同胞，為了錢撇下了　神和信仰。眾人都以定罪的目光看利未，視他為自私鬼、「乞人憎」和該死的罪人。在另一方面，眾人也以艷羨的目光看利未，羨慕他所擁有的財富、成功、所享受的舒適的生活。就好像在今日，很多人對那些賺取暴利的富商又愛又恨，既感到不屑和唾罵，也同時間羨慕他們所過奢華的生活。

但耶穌看見利未的甚麼呢？首先，耶穌看見在利未裏頭，有　神創造他的美麗和偉大的形象。利未人是在　神在舊約裏分別出來，專門負責在會幕事奉　神的。儘管利未現在的樣子看來相當自私和世俗，但耶穌看見　神原本創造他的這盼望。此外，耶穌也看見利未靈魂深處的孤獨和痛苦，與及對人的愛的口渴。人只看見利未過著風光的生活，沒有看見利未因孤獨而受痛苦。利未即使擁有錢，卻沒有願意與他做朋友；即使擁有最新型的iPhone，卻沒有人打電話給他，也沒有人在facebook add他做friend；即使住在千呎的豪宅，他只一個人面對四道牆。有人說，假如一個人長久不能向人說話，精神會出現問題；利未就是這樣一直活在自我的世界裏，沒有傾訴的對象，感到想死的痛苦。利未與所有人一樣渴望得著人的愛，卻因被眾人撇棄而感到孤獨和絕望。耶穌看見他裏面的痛苦，深深地憐憫他。在耶穌與利未四目交投之際，利未看見耶穌眼裏向他充滿的憐恤和愛，　神拯救的工作便從這裏開始。

耶穌於是向利未說甚麼呢？請一起再讀第27節：「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來！」耶穌說：「你跟從我來！」這表示甚麼呢？首先，「你跟從我來」表示耶穌承諾會負責利未的人生到底。利未因著自私，如同痲瘋病人一樣醜陋和叫人感到負擔；眾人對他敬而遠之，害怕被他「找著數」，沒有人願意承擔他的自私。但耶穌沒有拒絕這樣的利未，決志擔當利未所有的軟弱。耶穌沒有以定罪的目光看利未，乃是以憐恤的目光看他，看他為深深患病、需要長期留醫的病人，要接受耶穌的服侍和醫治。耶穌看他如同壓傷的蘆葦和將殘的燈火一樣，從軟弱中扶他起來，以　神的愛使他的人生再次燃點起來。此外，「你跟從我來」表示耶穌呼召他作耶穌的門徒，吩咐他的人生方向扭轉，從跟從錢和世上的成就，改變為跟從和效法耶穌的人生。利未於是有甚麼反應呢？請看第28節：「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」從前利未為了跟從錢，撇下了良心、信仰和朋友，成為了最貧窮的人；但他領受耶穌的愛後，撇下了稅關、稅吏的工作和財富，起來跟從了耶穌，他得著了　神的愛、救恩、永生和天國，成為了真正最富有的人。

跟從耶穌後，利未有了甚麼改變呢？請看第29節：「利未在自己家裏為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。」從前利未即使吃五星級酒店的自助餐，卻因為常常自己一個吃而流淚，也因充滿憂慮而胃痛和失去胃口；但利未在跟從耶穌以後，他領受耶穌許多的愛，邀請從前視為競爭對手的稅吏同事一同坐席，請他們一同來認識主耶穌。這麼多的稅吏竟然不是坐在稅關上，而是來與耶穌一同坐席，與利未分享他遇見耶穌的喜樂，這實在是天國的筵席。在這時候，法利賽人和文士再次出場，他們批評耶穌的哪方面呢？請看第30節：「法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說，你們為甚麼和稅吏和罪人一同吃喝呢？」法利賽人和文士認為稅吏是公認的罪人，與罪人一同吃喝，就等同於玷污自己，與罪人相交是絕不能接受的事。

耶穌於是怎樣回答他們呢？請一起讀第31,32節：「耶穌對他們說，無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」從耶穌的說話來看，法利賽人和文士的問題是甚麼呢？法利賽人和文士以為自己與稅吏不同，好好地遵守律法，是聖潔無罪的義人，內心充滿了自義；他們雖然作那時代的牧者，卻不服侍罪人，只以定罪的目光定罪人的罪。但耶穌卻以怎樣的目光看罪人呢？耶穌看罪人為有病的人，需要耶穌的醫治；耶穌沒有以定罪的目光看罪人，乃是以醫生的目光看罪人。所謂「醫者父母心」，真正的醫生了解和憐恤病人所受的痛苦，盡最大的努力搶救病人。病人本來因著自己所患的病，感到無助和不安；有些病人因病而樣子變得很難看，感到自卑和羞恥；也有病情嚴重的病人，對自己能否存活感到恐懼，甚至失去生存的意慾。直到當遇見真正的醫生時，病人的內心才得著安息，放心將自己的病情全告訴醫生，也從醫生的口中得著活著的勇氣和痊癒的盼望。

對病人來說，有否遇見好的醫生，真的有天淵之別。耶穌不但是醫術精湛的屬靈醫生，在技術上能醫治人內心一切的疾病；更重要的，是耶穌知道罪人因罪所受的痛苦，對罪人擁有愛、憐恤和牧者心腸，叫罪人來到祂那裏時，可以得著安息和痊癒的盼望。請再看第32節：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」在馬太和馬可福音裏，只記述耶穌來是召罪人，但本段經文裏卻加上了「悔改」二字。在這裏，「召罪人悔改」的意思並不是指著定罪人的罪，乃是醫治罪人患病的內心，就好像召病人入院一樣。耶穌在三年半的時間裏，藉著常常與利未同在，與他一起生活、吃飯、相交，也將　神的說話賜給他，醫治他因自私而患病的內心。終於，在耶穌充滿愛心的療程之下，利未患病的內心痊癒過來，他成為了愛的牧者，寫成美麗的馬太福音的筆者聖馬太。

筆者路加在第33至39節裏，記述了宗教領袖向耶穌的另一個質問，這也與之前耶穌所教訓召罪人的道理十分有關。請看第33節。法利賽人和文士質問耶穌說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人門徒也是這樣，惟獨你的門徒又吃又喝。」他們不但因門徒與罪人一同吃喝而不滿，也因門徒常常又吃又喝而不滿。耶穌於是向他們說甚麼呢？請看第34節：「耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」耶穌將自己比喻為新郎、門徒為陪伴之人。在婚姻筵席上，陪伴之人為新郎而喜樂也來不及，又怎會禁食呢？耶穌與利未的筵席，就是救主迎娶罪人的筵席，是充滿喜樂和恩典的筵席。耶穌最後舉了甚麼比喻呢？請一起讀第36至39節：「耶穌又設一個比喻，對他們說，沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裏。沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。」耶穌來是召罪人，這就好像新酒和新布一樣，對宗教領袖來說，是從未聽過的全新的信息。宗教領袖過以律法為中心的生活，定罪人的罪，他們的內心就好像舊皮袋和舊衣服一樣沒有彈性和張力，不能接受如新酒和新布的福音，也不能迎接罪人。人喜歡飲陳年佳釀，沒有人喝了陳酒又想喝新的，但在信仰生活上卻不能這樣。為了盛載耶穌充滿生命力的福音，宗教領袖必須丟棄舊皮袋，就是律法主義和定罪人的罪的內心，那時他們可以享受福音裏的恩典和生命，可以服侍憐恤和醫治罪人的工作。

綜合以上來看，耶穌潔淨人肉身和靈魂的痲瘋病，叫身體和屬靈上無力的癱子起來行走，呼召和改變自私的稅吏；假如要以一句說話來撮要的話，耶穌的工作就是「召罪人」。耶穌沒有定我們罪人的罪，反而以愛和憐恤觸摸和醫治我們的靈魂。當我們來到這位屬靈的醫生耶穌那裏時，耶穌不拒絕我們，乃是醫治我們直到我們的靈魂得痊癒和得安息。祈求主幫助我們除去舊皮袋的內心，將新皮袋的內心賜給我們，使我們更新領受如新酒一樣的耶穌的福音，可以服侍醫治這時代的靈魂的工作。請再一起讀第31,32節：「耶穌對他們說，無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」