2025年　復活節營　主題信息第1課

n經文 / 哥林多後書 4:7-5:10
n金句 / 哥林多後書 4:14

與耶穌一同復活

1. 為何保羅說這寶貝放在瓦器(4:7)? 寶貝與瓦器各指著甚麼?
   服侍福音事工的人當倚靠和誇口甚麼? 這寶貝與瓦器的關係怎樣在保羅的事工上彰顯(8,9)?

    

2. 為何保羅身上常常帶著耶穌的死(10-12)? 他以怎樣的信心和盼望克服苦難(13-15)?
   為何我們外體雖然毀壞，卻不喪膽(16-18)? 為何我們藉著苦難來承擔牧者職份?

    

3. 若地上的帳棚被拆毀，我們仍有怎樣的盼望(5:1)? 天上的房屋與地上的帳棚有何不同?
   我們要懇切渴慕甚麼(2-4)? 我們有何憑據　神成就這盼望(5)?

    

4. 保羅坦然無懼地曉得甚麼(6)? 因此，他怎樣過生活，並有甚麼確實的盼望(7,8)?
   所以，無論是住在身內，離開身外，保羅立了怎樣的志向(9)? 為甚麼(10)?

2025年　復活節營　主題信息第1課    張子龍牧者

經文 / 哥林多後書 4:7-5:10

金句 / 哥林多後書 4:14

與耶穌一同復活

「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，

並且叫我們與你們一同站在祂面前。」

 今年DSE中文作文第道題目，是「藏在泥土中的寶物」，要求考生書寫出這件寶物的價值和意義。有考生寫女兒紅，有考生寫蕃薯，亦有考生寫時間囊、給未來自己的一封信。這些題材都很有心思。今日的經文亦談及寶物。然而這寶物，並非藏在泥土中，乃藏在瓦器裏。這寶物，非肉眼能見，非人手能掘，乃要用信心察驗。憑著這寶貝，保羅勝過自己的軟弱和限制，亦勝過患難和死亡；憑著這寶貝，他深信自己會與耶穌一同復活，並且得著天上永存的房屋。祈求主幫助我們通過今日的信息，發現藏在我們裏面的寶貝，好像保羅那樣，站穩在　神國永恆的盼望中，歡歡喜喜地承擔叫人得生命的使命。

 使徒保羅在極大的苦難中仍不喪膽的原由是什麼呢？

第一，因有寶貝藏在他的瓦器裏（4:7）
 請看第7節：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於　神，不是出於我們。」一講起「寶貝」，我們會想起誰？想起甚麼？保羅所說的「寶貝」，不是世界的人事物，而是救恩的福音。「瓦器」則指著保羅、蒙揀選的我們。
 為何要將寶貝放在瓦器裏呢？似乎將寶貝放在有射燈的玻璃櫃或夾萬，才更顯璀璨和珍貴。　神卻願意將寶貴的福音，放在卑微的「瓦器」裏，要顯明「這莫大的能力是出於　神，不是出於我們」。瓦器是脆弱的，卻因為裏頭的寶貝顯得非凡。貴在寶貝，而非瓦器。正如一本5**筆記，貴者不在其包裝、封套，而是其中千錘百鍊的內容。又正如一個廚房，不同人使用，會有不同的效果。如果被我使用，只能煮麫、炒蛋，煮普通的東西吃；但被我同工使用，則可以煮出美味。一個高級廚師，在一個普通的廚房裏，用簡單的食材，煮出佳餚。貴的是裏面的人，而非外在的硬件。照樣，我們的價值，並非取決於肉身的條件，而是裏面裝著甚麼。任憑瓦器雕刻得再精緻，瓦器始終是瓦器。叫人活的，乃是靈。
 福音的大能，在軟弱的我們身上，更顯得非凡。我們有沒有感受過這「莫大的能力」呢？我們的詩班沒經過專業的聲樂訓練，練習了許多次仍有不少不足，然而謙卑倚靠聖靈、禱告，卻能唱出感動人心、震撼靈魂的詩歌。一個剛經歷重生的弟兄，雖沒受過神學訓練，聖經知識亦很有限，內心卻充滿感激，能宣講甦醒人心的信息、見證，叫聽見的人活過來。這「莫大的能力」，就是拯救罪人、改變生命的福音大能。這大能，改變了最沒可能改變的掃羅，由剛愎改變為謙卑，由與　神為敵，改變為竭力承擔福音使命，作外邦人的光。保羅帶著十字架福音大能，開拓哥林多教會，使淫亂、拜偶像的，改變為聖潔、屬　神的子民。他向寄居羅馬的信徒見證說：「我不以福音為恥；這福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」（羅1:16）
 今日，福音仍有大能，改變凡相信的人。耶穌說，財主要進　神的國，比駱駝穿過針的眼更難。但在人所不能的，在　神凡事都能。面對著邪惡、淫亂的世界，人的心門緊閉，敵擋　神，也敵擋我們，使我們戰勝世界的，不是刀劍、核武、AI，而是藏在我們裏面的「寶貝」。

第二，　神在患難和死亡裏拯救我們（8-15）
 請看第8,9節：「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。」基督徒常常面對四面受壓、心裏作難的狀態。除了工作的壓力、照顧家庭的壓力，更有世界的拒絕、厭棄，甚至攻擊。保羅一連用了四個排句，形容有寶貝放在瓦器裏的人，死亡，離他們是何等接近，而他們卻是不被困住、不致失望、不被丟棄、不致死亡。四個「卻」字，顯明基督徒（瓦器）裏頭的生命奧秘。我們不能像超人，仇敵四面圍攻，我們可以飛上半空，　神卻解我困鎖，使我如同鳥兒脫離獵人的網羅；我們心裏作難，愁苦、歎息，　神就安慰我們，將活潑的盼望賜下；世界逼害我們，　神卻沒有丟棄我們；甚至將勝過苦難和死亡的生命賜給我們！
請看第10,11節：「身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活着的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」保羅分享他最常帶著的東西。我們身上經常帶著甚麼？最常帶著或者是手機；我的女兒出街便要戴著指定的頭飾；保羅身上卻常帶著耶穌的死。他在前書指著哥林多人所誇的口極力地說：「我是天天冒死！」“I die every day!” (林前15:31) 這不是埋怨的話，乃是信心的壯語。在保羅身上「耶穌的死」，如同火藥，會爆發出耶穌復活的生命。最典型的例子是在路司得，福音仇敵用石頭打死保羅，哪知他沒死，起來，繼續返回城裏傳福音。而在開拓以弗所的兩年間，保羅形容自己是「天天冒死」，「在以弗所同野獸戰鬥」(林前15:32)。如此「天天冒死」，卻是換成救恩的生命，「叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。」(徒19:10)
請看第12節：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」(death is at work in us, but life in you) 死亡在牧者身上發動，生命便在羊群身上發動。保羅的榮耀盼望，便是叫羊得生命。有時我們不禁懷疑：牧者的勞苦和犧牲，真能叫羊群悔改、得救？耶利米一生向剛硬的猶太人傳悔改的信息，猶太人卻由始至終不聽　神的說話。這是何等教人灰心！然而先知的話卻不徒然返回。　神命定地土荒涼的70年，百姓念起耶利米書上的話，便為己罪哀慟，深切悔改。這樣看來，死在先知身上發動，生命卻在百姓身上發動。
所以，保羅不灰心。在第13節裏，他引用大衞詩篇的話（詩116:10），表達他的信心：「我因信，所以如此說話。」大衞相信　神在患難中的拯救，決志要在　神面前行活人之路。「我們也信，所以也說話。」(13下) 保羅和大衞承受的，是同一樣的信心。他們信心的實底是甚麼呢？請讀第14節：「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。」保羅知道自己要與耶穌一同復活。「知道」，原文語義是察覺、看見、曉得。保羅並沒被眼前的現實蒙蔽，他察覺到那位叫死人復活的　神，也要叫他復活。死人是躺平的，活人卻是「站」的。因著信，他知道自己和眾聖徒要活活地站在　神面前。所以保羅不喪膽，即是四面受敵，心裏作難，遭逼迫，被打倒，仍然起來傳講生命的道，叫眾人可以得益處，享受到　神的恩典，以致感謝越發加增，榮耀歸與　神(15)。

第三，我們的外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天（16-18）
 請看第16節：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」保羅因為福音而遭苦難，外體亦日漸衰殘。「外體」原文是「外面的人」，包括身體和精神。保羅分享他身體有根刺，這根刺叫他很痛苦，為此他三次求主，叫這刺離開他(12:7,8)。他又經歷過同族、外邦人、假弟兄的種種危險；被鞭打、被棍打、被石頭打；船難、監禁等等無數苦難，且為眾教會的事掛心(11:23-28)，對於一副60幾歲的老骨頭，他的心神會衰殘到怎樣的地步呢？隨著年日的增長，我們也感受到自己的體魄、精神大不如前，髮線後移，眼睛昏花，不及年輕時有活力。然而保羅說：「我們不喪膽。」我們的外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。就好像我們的智能手機，外殼雖然花了，裏頭的應用程式不斷更新、升級。叫我們內心日日更新的，就是我們裏頭的寶貴福音。以前種下的說話，跟我們當前的苦難產生化合作用，使我們更認識　神，並且通過我們這瓦器，彰顯祂的大能。通過苦難，我們的內心煉淨，盼望更新，信心更新。因此，我們不需因外體毀壞而喪膽，倒要察覺自己裏頭那顆新心。 
 請看第17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」這裏我們認識到保羅的「苦難」和「榮耀」觀。我們看人生充滿苦難，而且永無止境，他卻說這苦楚是「至暫至輕」的。是否因為他受的苦比人少、比人輕？不是，乃是他看見那「極重無比、永遠的榮耀」。苦難不是沒意思的。當前的苦難，是進入永恆榮耀的通道。正如DSE考生，仰望入大學的榮耀，就將讀書的苦楚看為「至暫至輕」；雅各因心愛的拉結，20年服侍外父的生活都視為只是幾天。請看第18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」我們「顧念」的不同，面對苦難的態度也不同。如果一個高中生沒有顧念美好的將來，便會覺得現在讀書很痛苦，打波、打機實際得多。然而入讀大學的榮耀都是暫時的。我們可以問問已經入了大學的人：現在大學生活快樂嗎？是否之前所盼望、所嚮往的呢？「所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」我們注目這世界的一切，終必成為過去。我們追求買靚屋、駕靚車、穿靚衣、去旅行、吃美味食物，不過都是暫時的，不能給予我們真正的滿足，得著了，便發現不是那回事。保羅顧念的不是眼前，而是將來永恆　神的國度，是比奧運冠軍更輝煌、更永恆的榮耀。這榮耀，不能憑眼見，卻是要用心察驗，藉信心的靈(13)。因著對將來榮耀的信心和盼望，保羅勝過當前的苦難，歡歡喜喜地承擔叫人得生命的福音使命。一個忠心事主的基督徒，需要擁有保羅的榮耀觀，不要因眼前的苦楚而喪膽。

第四，我們必得天上永存的房屋（5:1-10） 
 請看第5:1節：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得　神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」保羅以「帳棚」比喻我們地上的身體，以「永存的房屋」而比喻我們將來復活的靈性身體。「地上的帳棚」必有毀壞的一天。我們用盡畢生積蓄，買樓供首期，以為是美夢的開始，哪知這人手所造的房屋，隨時會滴水、有蟲患，要裝修、大維修、滅蟲，還要承擔各樣的費用，例如火險、管理費、差餉等等。我們的身體（地上的帳棚）也是如此。年輕時，自以為有金鋼之軀；中年時，身體的問題逐漸浮現：腰酸背痛、生蛇、五十肩、記憶力衰退（懷疑自己生腦霧），覺得比以前更易累，病了要更多時間康復，醫療、健身的開支日漸增加。但是，將來在　神的國裏，醫生要失業，因我們的身體不會再有任何問題。我們要得著「永存的房屋」，就是復活的身體。保羅在（林前15:42-44）分享這復活的身體：「死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」我們將來的新屋（復活的身體）藉耶穌從死裏復活而完成，是不朽壞的，榮耀的，強壯的，靈性的，不再因罪而敗壞。
 請看第2節：「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」保羅坦誠分享他在肉身之內的歎息勞苦；他深切渴望得著從天上來的身體，不想再受敗壞的轄制。這不僅是保羅的渴望，也是一切受造之物的渴望，期待　神的兒子顯現，身體得贖（羅8:22,23）。請看第4節：「我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」保羅是否因為苦難太大，所以想快點死去，上天國嗎？他分享自己並非想要脫下這個，乃是願意穿上那個。有誰想一直穿著發臭的衣服，不想穿新衣呢？比起地上的帳棚，保羅更渴望得著天上永存的房屋。但是如果要穿新衣，必先脫下舊衣。脫下舊衣，不是因為想赤裸，乃是因為要穿新衣。脫下舊的，穿上新的，這就是「必死的被生命吞滅」的過程。地上所見的任何事物，都要被死亡吞滅。但在復活的基督裏，死要被生命吞滅。
 我們憑著樓契，可以得著地上的房屋，得著天上永存房屋的憑據又是甚麼呢？請看第5節：「為此，培植我們的就是　神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」為了讓我們適合在天上的房屋居住，　神培植我們（藉著祂的道和苦難），又將寶貝聖靈賜給我們作憑據。我們出發去旅行，最糟糕的一件事，是去到機場才發現自己忘了帶passport，感覺如同赤身。我們要好好保管所領受的聖靈，察驗自己瓦器裏的寶貝，讓　神莫大的能力，在我們必死的身上彰顯，將來可以拿著這憑據，坦然無懼地進入天上永存的房屋。
 保羅拿著天國的憑據，在地上過著怎樣的生活呢？請看第6,7節：「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。」不少人因為怕死，小心翼翼的，惟恐弄碎自己的瓦器，便過著以服侍瓦器為中心的生活。保羅卻帶著復活的信仰，勇敢地與罪爭戰，積極地承受苦難。信心，使我們勝過世界。人因為看不見、觸摸不到而不安。例如看不見戶口有錢，找不到長約的工作，找不到「好碼頭」等等。保羅面對著飄浮不定的客旅人生，卻如同看見不能看見的主，勇敢地活著。
 請讀第8,9節：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」保羅熱切渴望離開身體，與耶穌一同復活，永遠與主同住。為了迎接這一天，保羅積極過討　神喜悅的生活。對他來說，生死並不是問題，最重要的是討主喜悅。我們應該像保羅那樣立定志向，從討肉體喜悅，轉變為討主喜悅的生活。 
 保羅或生或死，都要討主喜悅的最終原因是什麼呢？請看第10節：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報。」終有一天，我們每一個都要站在基督的審判台前。那一天，我們將根據世上如何生活而受到審判。那裏是「終審法庭」，沒有重審。因此，我們要恐懼戰兢，作成得救的工夫。仰望復活的榮耀，行走捨己、背十字架的道路，積極參與叫人得生命的

 所以，我們也不喪膽。因為　神將「寶貝」放在我們的「瓦器」裏。通過這「寶貝」，　神莫大的能力彰顯，成就拯救罪人、改變生命的工作。我們的外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。憑著聖靈，我們坦然無懼進入將來天上永存的房屋。祈求主幫助我們懷著與耶穌一同復活的盼望，立定志向，由討肉體喜悅，轉變為討主喜悅的生活，將來坦然無懼地與眾聖徒一同活活地站在主面前。

「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，
並且叫我們與你們一同站在祂面前。」（林後4:14）