2025年　以弗所書　第7課

n經文 / 以弗所書 6:5-24
n金句 / 以弗所書 6:11

穿上　神的全副軍裝

1. 僕人應當以怎樣的態度來事奉主人(5-7)? 為甚麼(8)? 主人為何不應隨意對待僕人(9)?
   
    
2. 在屬靈爭戰中，我們首先需要的是甚麼(10)? 在爭戰時需要穿戴甚麼衣服(11上,13上)?
   我們爭戰的對象是甚麼(11下,12)?
   
    
3. 腰部和胸部應該穿戴甚麼(14)? 腰帶的作用是甚麼，真理為何可以成為腰帶?
   護心鏡的作用是甚麼，公義為何能以作護心鏡?
   
    
4. 我們的腳上要穿甚麼鞋子(15)? 除此之外，我們應拿著甚麼(16)?
   頭上應該戴甚麼，手中也要拿著甚麼(17)?
   
    

5. 為了這些武器要發揮作用，需要的是甚麼(18)? 保羅請求聖徒們為自己祈禱甚麼(19,20)?
   他為甚麼要打發推基古到他們那裏去，他最後的祝福是甚麼(21-24)?

    

2025年　以弗所書　第7課

經文 / 以弗所書 6:5-24
金句 / 以弗所書 6:11

穿上　神的全副軍裝

「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

大家還記得自己從小時候去到長大成人，穿上的新衣服，都代表新的開始：新年的新衣服、升上中學的校服、畢業後第一天返工穿上的服飾。愛我們的天父，在主耶穌基督裏重生了我們之後，也祝福我們穿上新人，同時間  神賜給我們一套有特別屬靈意義的新衣，就是全副的屬靈軍裝，盼望我們的人生越過越有力，充滿得勝和活潑的盼望。讓我們現在聽以弗所書最後一課的時候，因  神賜下全副軍裝而深深感恩，並且逐一穿上每一部份，我們也重新得力，剛強迎接得勝的夏天！

1. 要像基督的僕人(5-9)

在上一篇信息，保羅教導了夫妻之間的正確關係，我們也學習了作父母和兒女怎樣在家庭生活中，彼此尊重和相愛。除此之外，還有一種關係，我們曉得當中屬靈的真理，便能夠過常常喜樂的生活，這是什麼呢？就是僕人和主人的關係，在今天來說，就是我們與工作上司的關係。請看第5節：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」當時的社會還沒有平等和人權的概念，一般人都接受奴隸制度是社會發展必須要的一部分。奴僕沒有任何權利，他們的存在，完全是為了主人，甚至當時的法律授權主人，擁有對奴僕的生死大權。一個人生出來，就活在主人的權下，實在叫人感到不公平，對命運表示不滿。

然而保羅教導同時作僕人的信徒，當怎樣持守正確的內心，以致得着智慧、力量和光明？「作僕人的，要懼怕戰兢」,這是因為主人乃是神所設立的，叫我們信服而得着益處。懼怕戰兢的心不是因主人有權柄決定自己的前途將來而生出，乃是因著對  神主權的信服和敬畏，有責任感地殷勤作工，務求符合主人的期望。保羅說，要用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般，原文的意思是「用你們心中的單純」來順服主人，像聽從基督一般，真實誠懇地發自內心，沒有虛偽；不要只在表面聽從，而是從心底裏殷勤地順服。經文既然說「肉身的主人」，則表示了在更高的屬靈世界中有更大的主人，就是我們的主耶穌基督。我們聽從在上的人，好像聽從基督一般，以聽從基督的態度，來聽從肉身的主人；這種內心能將屬世沉悶、煩惱或叫人嘆息的工作提升到屬靈境界，成為我們完成每時候工作任務的動力。信徒對上司，雖然是因工作而產生這種關係，但我們看這種關係是主給我們安排的。人最大的通病，就是不服  神所設立的權柄，也就是間接地表示內心不順服  神。相反，信徒若真是以聽從主的態度來聽從主人或上級，他在上主的眼中就是一個基督的僕人(6)，是一個遵行主旨意的人。

請看第6-7節：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的；要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意；甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」一般人是為了生活而工作，因此或多或少總有只要過得去就算了的想法，但信徒工作不只是為生活，並且是為著主。古時的奴僕受盡主人的欺壓，卻又不能公然反抗，表面上勉強服從他們的主人，但實際上卻非常不甘心、不情願，作起事來總是敷衍地在眼前事奉。不過人的事奉，若只作在人眼前，為要討人的喜歡，得人的稱讚，那就毫無價值；相反來說，我們從心裏樂意遵行  神的旨意，那怕是作在暗中，無人知曉，也必蒙神記念，這才真是基督的僕人。基督徒的工作，並無世俗的和屬靈的區別；凡我們在主面前、為主的緣故所作的，都是服事主的。

請看第8節：「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」我們今日一切的勞苦，並非徒然的(林前15:58)，   神必定會按照我們忠誠的侍奉上賜我們。讓我們帶着復活的信心，常常竭力多作主工。

請看第9節：「你們作主人的，待僕人也是一理；不要威嚇他們，因為知道他們和你們，同有一位主在天上，祂並不偏待人。」「也是一理」的意思，表示主人和僕人在地上的地位雖有不同，但彼此之間各有應盡的義務，同須對天上的主負責，將來各人按自己所行的，或善或惡受報應。當時社會看不平等的奴隸制度為理所當然，以致在上位的人，常對自己的職權和地位存有優越感，而輕視在下屬，肆意欺壓他們。但  神並不偏待人，在人中間雖有主僕之別，但在主面前都是一樣，不過各人所站的地位不同而已，主絕不會因你是主人就重看你，主對一切的人都是同樣的看待，這就是平等和公義。我們若有扮演上司崗位的，也當存着著這樣正確的內心。

II. 基督徒的屬靈戰爭（10-24）

請看第10節：「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」在總結以弗所書，保羅還有另外重要的教導信徒：「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」「你們要靠著主」的原文是「你們要在主裏」，我們為要得著大能大力，成為剛強有能力的人，我們絕不能在自己裏面。我們甚麼時候在自己裡面，便會靠自己，我們就要軟弱，不能面對爭戰。屬靈爭戰的秘訣，就是必須在主裏，與復活生命的主緊緊聯合，「倚賴祂的大能大力」：我們所需要的力量之泉源是從主裏面而來，靠著我們跟祂的聯合，祂的能力就移轉到我們身上來。這裏的「大能大力」是指主的能力，也是信徒裏面存在的能力；信徒若果知道取用此能力，每時候軟弱，每時候就能剛強起來。我們在祂裏面，靠著那加給我們力量的，凡事都能作(腓4:13)。

「作剛強的人」的意思，不是我們自己本身能剛強，乃是因另外的原因而成為剛強。我們都認識一些有能力信心剛強的神的僕人，被他們的服事、熱情、信息所感動。然而基督徒剛強有能力的秘訣，不在人本身和自己的努力，完全在於倚靠主；我們靠著祂的大能大力，也能作剛強的人。

經文中的「要...」字，暗示我們今天是否剛強，我們要負上責任。我們的責任就是專心倚靠神，常常與主聯合。我們若不肯與主聯合和同工，祂的大能大力在我們身上仍無能為力。

對付魔鬼，我們不可膽怯、逃避或逃跑，而要勇敢抵擋(雅4:7)；所以在屬靈的爭戰中，必須剛強壯膽。我們留在主裏面，祂的大能大力就成了我們的剛強，我們在祂復活的大能裏而變得剛強有力。我們留在這個地位內就是得勝。

我們既在主耶穌裏面剛強站立了，保羅給予下一個屬靈指令是什麼？請一起讀第11節：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」原文的經文是：要穿戴  神的全副軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。說了  神的能力之後，保羅談及軍裝，這是全副軍裝是  神的。  神奧秘的計劃，就是使用我們來對付魔鬼，為此祂負責為我們預備軍裝。魔鬼的詭計是變化多端，叫人難以提防，所以我們必須專心倚靠  神，不靠自己的聰明，小心謹慎，多方防備。爭戰既是屬靈的，裝備也必須是屬靈的；徒手的士兵不能上戰場打仗，軍裝是戰士所必須要穿上的(路11：22-23)。   神所賜給我們的軍裝是屬靈的，  神既賜給了我們全副屬靈的軍裝，我們信徒只要負上穿戴的責任，我們把全副都穿戴起來，不缺少一樣，我們就必能得勝，信心生活越來越剛強、有力和充滿活潑盼望。

請看第12節：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」經文中的「爭戰」，原文的意思是一種二人摔跤的對決，目的是要使對手倒在地上，而自己還能站立得住，就代表爭戰得勝。在屬靈的爭戰裏，問題當中的人和事情和人只是在表面上，那真正爭戰的對象是藏在問題背後的魔鬼。這仇敵並不是散漫的，乃是一個有組織的系統，撒但是這系統的君王。在這襄，「執政的...掌權的」，不是指世上各國的執政者，乃是指那些無形的、反叛神的勢力上。我們爭戰的對象既然不是非屬血氣的，我們一動血氣，倚靠了自己，立即就不戰而敗。我們的對手既是屬靈的，我們就得站在屬靈的地位上，使用屬靈的權柄去對付牠。請看第13節：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」在末世，天地要經歷生出新天新地的生產之難，各地都會有災難和戰亂，那時撒但用各種邪惡的事來攪擾人，使人遭遇磨難的日子（弗5:16)。今天就是站起來剛強預備的日子，倘若等到遇上災難才裝備自己就太遲了。讓我們的靈魂現在站立起來，逐一穿戴全副軍裝的每個部分。

請看第14節：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰；用公義當作護心鏡遮胸；」，古時軍兵用腰帶是用來束緊上衣和繫掛上刀鞘的；另外戴上護心鏡，即胸前的盔甲，來保護心臟部位。「真理的腰帶」是神所賜軍裝中的第一樣，表示信徒對真理的追求、明白和順服，乃是屬靈爭戰中優先必備的條件。真理就是 神的話和屬靈的法則。「用真理當作帶子束腰」，代表我們的內心，情緒、行事為人都受真理的約束，叫我們能以集中全人的力量，使全身都有力量。現代人長時間坐著用電腦和手機，甚少運用腹部，但是全身的核心肌肉就是在腹中。操練身體的人，接受舉重訓練時，會戴上訓練的腰帶，使核心肌肉收緊，然後雙腳緊緊踏地，將力量通過腹部傳至上身，然後將重物舉起。同樣，我們操練屬靈的力量，鍛煉靈魂的核心肌肉，我們便要更多追求和研究  神的話和屬靈的法則，在生活中持守 神的話，照 神的法則行事為人，這就成了我們的腰帶，約束我們的內心、慾望和情感，叫我們全人都剛強起來，得著力量和信心面對屬靈爭戰。

之後我們要用公義當作護心鏡遮胸，「胸」是指良心，每個屬靈爭戰的人，他的良心不能有虧，良心一有虧，信心就失去，就不能有屬靈爭戰。然而，撒旦會藉着我們信心生活的軟弱和失敗來指控我們，叫我們失去自由和信心去爭戰。護心鏡是為抵擋撒但在我們良心中的控告；相信和經歷那在主耶穌基督裡的，就不定罪了。我們不是憑自己的義，乃是憑基督作我們的義(林前1：30)，這公義能夠作護心鏡遮胸，我們靠著主的救贖和主寶血的潔淨的大能(啟12：11)，仰仗神所賜的公義勝過魔鬼的控告，叫我們的良心不覺虧欠，得着自由和信心迎接爭戰。

請看第15節：「又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上；」基督在十字架上所成就的和平，乃是我們爭戰的特點，使我們腳步安穩。我們若失去與 神並與人之間的和平，因為與罪人的立場不同而爭執，我們就失去了站穩的地位，爭戰也不能得勝。  神賜給我們爭戰的使命，乃叫我們向人隨時準備見証耶穌寬恕的愛和救恩，用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上，叫我們腳蹤所到之處，都聽見平安的福音。

請看第16節：「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」在古代的戰爭當中，「火箭」是最危險的武器之一。它們不單可以攻擊所瞄準的人，更把火種蔓延，毀滅整個軍隊。在福音工作中，撒但不斷射出叫人灰心、不信、恐懼和疑惑神愛的火箭，譏笑、引誘和控告的聲音都是從撒旦來的火箭。魔鬼的火箭，不只叫一個信徒受傷而已，也必牽連教會的其他信徒一同受影響和傷害。我們可以怎樣做呢？我們可以拿著信德當作籐牌，再次握著對活着的  神的信心，無論遭遇何事，當信服  神，總是相信  神是信實的，完全地信賴信靠祂和祂的話語，就可以滅盡那惡者一切的火箭。

我們信心之父亞伯拉罕，也經歷過被魔鬼火箭攻擊而軟弱，他與四王爭戰中得勝，拯救了羅得，卻中了恐懼、損失感、徒然感和絕望的火箭。那時　神探望他說：「亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」(創 15:1) 神又帶亞伯蘭出去仰望遼闊的夜空，數算眾星，他便相信這位　神，信心消滅了內心的不信和損失感，更打開了他的眼睛，看見異象，相信他的後裔必多如天上星、海邊的沙。  神親自作信靠祂的人盾牌和賞賜。大衛也這樣頌讚他的　神：「至於　神，祂的道是完全的，耶和華的話是煉淨的，凡投靠祂的祂便作他們的盾牌。」；「我們的心向來等候耶和華，祂是我們的幫助，我們的盾牌。」(詩篇18:30；33:20)。使我們勝了世界的，就是我們的信心(約壹5:4)。

請看第17節：「並戴上救恩的頭盔；拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」頭部是人的思想所在；以救恩為頭盔，意即以神的拯救為我們思想的保護。仇敵最容易攻擊我們的所思所想，叫我們憂慮、不信、恐懼、負面和灰心，所以要想到無論環境多艱難，我們首先要保護的，是我們思想的世界，我們從思想問題和解決辦法的慣性中出來，首先相信和思想  神是我的拯救，我們的內心便開始得着光明、平安和信心禱告的方向。

然後拿著聖靈的寶劍，就是神的道，挑戰、開拓和攻擊魔鬼。在神的全副軍裝中，前面五件都是用來防禦，只有聖靈的寶劍是既可防守、又可進而攻擊敵人。  神的話是活潑、有功效的，能暴露，刺入剖開魔鬼的詭計(來4:12)。

我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督 (林後10:4-5)。

信徒平時應多在神的話上下功夫，豐豐富富的存在心裏，必要時聖靈才能讓我們想起神的話(約14:26)。我們能夠成為基督的精兵，靈巧有智慧地運用  神的話，揮動聖靈的寶劍，進攻並勝過魔鬼(啟12:11)。

為了這些裝備要發揮作用，最後需要的是甚麼?請看第18節：「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」，  神的全副軍裝發揮功用都得靠禱告，若沒有禱告，這六件軍裝就不起作用；禱告就是表示讓  神來作工爭戰。因為只有聖靈知道  神的旨意和面前爭戰的策略，所以我們要時時在靈裏有禱告(猶20)，禱告出 神的旨意和智慧。保羅教導信徒當隨時多方禱告、祈求，因為。禱告祈求不應該受制於時間、方式、或地點，才能讓聖靈的風流通地轉動。保羅也教導「並要在此儆醒不倦」，意即要用一種堅持忍耐到底、不灰心的態度來禱告，為眾聖徒祈求。基督徒不能獨善其身；這個屬靈的爭戰是全面性的，所以要為戰場上的每一位戰士彼此代禱。如果教會不隨時、多方、儆醒禱告，仇敵隨時都可以來擄掠和殺害。

保羅雖然有極多爭戰得勝的經驗，但是他深知道每一次新的福音工作都是十分重要和艱鉅的，因此他謙卑請求弟兄姊妹做什麼呢？請看第19-20節：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘 (我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使者；)並使我照著當盡的本分，放膽講論。」保羅禱告的請求，乃承認自己的確不能勝任講明福音的奧秘，懇請聖徒們為自己祈禱，能以放膽，開口講明福音的奧秘。

請看第21-22節：那時保羅被關在羅馬監裏，所以就打發推基古把這封信從羅馬經很遠的路程，送給以弗所的教會，好叫他們知道保羅的光景，叫他們的心得安慰，因當時以弗所教會很關心保羅的事，保羅怕他們為他的緣故而灰心，所以就打發推基古去鼓勵他們。

最後以弗所書以這樣的祝福完結，請看第23-24節：「願平安、仁愛、信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。」

感謝讚美主祝福我們研讀以弗所書的時間，今天學習到信心生活就是一場又一場屬靈的爭戰，其結果直接影響我們人生的終局能否持進入神的國度。我們明白信心生活必然伴隨著爭戰，我們要積極裝備自己，知道保持積極備戰的態度是信心生活中至關重要的。深深感謝   神賜下全副屬靈軍裝，讓我們也穿上每一部份，起來爭戰而重新得力，剛強迎接得勝的夏天！