與約瑟同在的 神

2014年 Apr 27日

創世記 39:1-41:57

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2014年 創世記 第23課                                4月27日主日崇拜 鄒彼得牧者

經文 / 創世記 39:1-41:57
金句 / 創世記 39:23 「凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所做的盡都順利

約瑟同在的 神

<創世記>以 神創造天地開始到約瑟的事蹟為止,我們從約瑟的事蹟上可以發掘甚麼意義呢?一般講論 神的旨意時,就必提及約瑟約瑟的遭遇顯明 神放在一個人身上奇妙的旨意,特別使人明白愛 神的人所遇到一切突然臨到的苦難和不幸所包含的意義。對愛 神的人來講,人生沒有一件事是偶然發生,必定有 神美善的旨意。使徒保羅在<羅馬書>中明顯說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按祂旨意被召的人(羅8:28)。」若果愛 神的話,人生一切所發生的事,都確信為了 神的榮耀,必有 神的意思。創世記中的約瑟就是證明這句話的實際例子,研讀<創世記>中約瑟的事蹟,使許多人脫離人生為不幸的觀念,從所遭遇的患難和逆境中,明白人生的價值和意義。

請看39章1節:約瑟以實瑪利人手中被賣到埃及法老的內臣護衛長波提乏的家裏去。本來約瑟是父親雅各身邊如同王子一樣的生活,忽然之間被哥哥出賣,淪落為最卑賤的奴僕。這樣極大的落差容易使人陷入憂愁和絕望中,埋怨﹑憎恨和報復的毒液侵蝕人的心,特別十七歲少年青春期的敏感,使他很易變壞,尤其被親哥哥背叛,自暴自棄,以後人生成為爛仔和墮落。更因為想念父家,感到孤獨,對哥哥的忿怒無處發洩,每日只能強忍作奴僕生活的辛酸和勞碌;這樣的情況下約瑟的樣子和臉色會變成點呢?

請看2,3節:「 約瑟住在他主人埃及人的家中,耶和華與他同在,他就百事順利。他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利,」平日人的本色沒有真實顯露出來,因此每個人表面看來沒有分別,不過,人在極限的處境中,人的本色就顯露出來。約瑟被出賣下到埃及,使他肉體和靈魂受極大的痛苦,那時他隱藏的本色顯露出來。約瑟的本色如何呢?就是沒有人能及他的信心。看本段經文時,因為耶和華與約瑟同在,他被賣到埃及作奴僕,居住在主人波提乏的家,他如何能了解到因為耶和華與他同在而發生這一切事呢?約瑟怎能相信以馬內利的 神與他同在,所以他被出賣和以後都過奴僕的生活呢? 神與我們同在的恩典,並非立刻從困境中把我們救拔出來,脫離危險,乃是通過倚靠 神的說話,憑信心得勝苦難和逆境。

再看本段經文中記述約瑟在主人家中,「耶和華與他同在,他就百事顺利。」不信的主人有非一般人的目光,雖然約瑟只是一個奴僕,主人看見全能的 神與約瑟同在,他就百事順利。我們看小孩子的時候,清楚看見有父母同在的小孩跟無父母同在的小孩子的分別。有父母同在的小孩子很開心﹑平安和無憂無慮,但無父母同在的小孩子容易生氣﹑憂愁﹑亂嚷吵鬧和哭泣。波提乏約瑟的時候,如同有父母在約瑟身旁,喜樂和平安地作息。約瑟好似小孩子跟隨父母一樣,服事和順服眼所不能看見的父 神;這就是約瑟的信心和信仰生活。約瑟甚至被出賣作奴僕,仍然相信和倚靠全能的 神。

我們一般想人生順利和蒙福的時候,認為是 神與我們同在。若果成績好,找到好工,升職,福音工作興旺,可以確信 神與我們同在。不過,學業不佳,工作困難或者失業,兒女頑皮,惡教,羔羊離開,身體多病痛,容易以為 神不與我同在。事實上不論現實境況如何,我們雙眼要常仰望 神,無論如何都要堅固握緊 神的說話,那時以說話與我們同在的 神必使我們內心改變,又使我們亨通。這位 神與我們同在,可以凡事感謝,不住讚美,勝過苦難,內心被塑造成大的器皿,預備被 神使用和勝利。

請看4,5節:「 4 約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,並且主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裡。 5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故賜福於那埃及人的家;凡家裡和田間一切所有的,都蒙耶和華賜福。約瑟被主人派他管理家中的一切,得到主人承認,安穩過生活之時,有一日另一個試煉如同黑雲忽然臨到。請看6節:「6 波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中,除了自己所吃的飯,別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。」可能約瑟似他的母親拉結,相貌秀雅俊美,並且因他與 神同行,面上有光;使人對約瑟有好感。撒但無放過這機會,就使用波提乏的妻子,向約瑟伸出勾引人的手,誘惑都分不同的階段。

請看7-12節:「這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟」7節裏波提乏夫人以目送情給約瑟,講勾引人的說話「你與我同寢吧」。不過看10節,約瑟連眼尾也沒有看她一眼,她就天天找約瑟,不斷提出要求與她同寢。有一日家中無人之時,波提乏夫人把握機會,進一步拉住約瑟的衣裳,約瑟沒有辦法,就丟下衣裳在婦人的手中,自己跑了出去。

約瑟拒絕波提乏夫人的色誘的原因為何?請看9節下:「我怎能做這大惡得罪神呢?約瑟不只是辛苦和孤獨時才尋找 神,受引誘時他都意識到 神,積極同罪惡爭戰以免得罪 神。「我怎能做這大惡得罪神呢?」今日不少人非常容因被色誘而跌倒,因為他們不曉得這在 神面前是何等大的罪惡。罪並不是一次享受之後就結束,罪必要受刑罰。大衛因為不能勝過一次眼目的情慾跌倒了,結果要付出流淚流血的代價。箴言5:3-5:「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜,她的口比油更滑, 4 至終卻苦似茵陳,快如兩刃的刀。 5 她的腳下入死地,她腳步踏住陰間。」情慾的引誘給人短暫的快樂,結果卻十分悲慘,苦似茵陳,又如兩刃的刀,到時後悔流淚說:當時為何不逃避哪地方呢?當時又為何不折斷那誘惑呢?講多都無用了。今日時代的問題是這樣的淫婦的引誘處處皆是,現代版的波提乏夫人就是互聯網,藉著智能電話常在我們手中,每日以目送情,向我們伸手,使我們犯情慾的罪。因此許多人成為情慾的奴隸,如同狗一樣人生不由自主被拉扯。

這裏我們從約瑟身上學習到抵抗情慾引誘的方法。這引誘對血氣方剛的少年,廿多歲的約瑟來講,亦是難以抗拒和得勝的試探,但約瑟無選擇可以享受容易得到的情慾的快樂,也沒有為得女主人的承認而隨波逐流。對少年人來講這情慾的引誘最難抵抗,約瑟在時候積極遠離罪惡,他拒絕聽波提乏夫人的話,也不與她同在,全心逃避離開。物質和錢財的誘惑可以掙扎抗拒,但情慾的誘惑不能靠爭戰去勝過,遠離和逃避是惟一的方法。若果在情慾引誘上不逃避必被打敗。孫子兵法中的敗戰篇裏,最後一計是<三十六著,走為上著>,意思是逃走是最佳的方法。情慾誘惑是撒但對人最高明的戰術,因此要用到三十六著中終極最高級的對策,走為上著。約瑟實踐了這戰略。使徒保羅也是這樣勸勉年青的屬靈兒子提摩太,提後2:22:「你要逃避少年的私慾」。

引誘亦從眼睛看見開始,約瑟不看波提乏夫人給他以目送情,逃避情慾,用雙眼仰望 神。是否因為約瑟逃避情慾的引誘, 神就給他極大的賞賜呢?不是,反而有黑暗和冰冷的監獄在等候他。波提乏夫人因為約瑟不聽她,就向丈夫說謊,誣告約瑟以致約瑟被收監。究竟現在做乜呢?世上怎能發生這樣的事?約瑟明顯持守信心,但結果被定了強姦罪而下監。約瑟的內心感到何等的痛苦呢?約瑟卻無因此自暴自棄和墮落。

請看21,22節:「但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下,他們在那裡所辦的事都是經他的手。約瑟在監裏都相信與他同在的 神,積極服事獄中周圍的人,因此約瑟成為管理監中全部囚犯的人,監中一切的事都交由他手中辦理。監裏的服事對約瑟來講並非無意義,他可以聆聽世上一切匪徒﹑冤屈的人﹑受傷和無辜的人的聲音,可以幫助他們。對約瑟來講監獄是受牧者訓練的地方。

並非因為 神與我們同在, 神就常帶領我們去最好之地, 神有時打發我們去不好和受苦之地,但如同約瑟一樣,仍然相信即使在那裏 神必與我們同在,忠誠於 神, 神就設立我們作那地的牧者,明白許多屬靈的奧秘。請看23節:「凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所做的盡都順利

請看40:1:「這事以後,埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王。」有一日埃及法老的酒政和膳長得罪了法老,被就下到護衛長波提乏的監裏。請看2-4節:約瑟就服事下到監裏的酒政和膳長,他常過服事人的生活,他知道不論身在何處他都以服事人為使命。酒政和膳長在監中各有所夢,不過他們夢的內容不相同。請看6,7節:約瑟看見他們臉有愁容,就主動幫助他們,問他們遇到何事。一般人遇到問題時,很難看到別人的困難和愁苦,只能深陷自己的問題裏,約瑟也是下在監中的囚犯,自身難保,但約瑟看見酒政和膳長臉帶愁容,他沒有習慣性和形式化地服事他們,他以愛心和關懷去服事他們,那時可以看到別人微少的變化。約瑟在人生最底谷時都過服事和幫助別人的生活,那時他反而經歷到奇妙的事,就是他個人的問題都解決了。現在我們的情況如何呢?是否十分艱難和愁苦呢?我們不要只完全集中想解決自己的問題,或只為自己的事祈禱,學習約瑟一樣將自己的問题交託給 神,要服事周圍的人,幫助解決其它人的問題,終於一天看到自己的問題迎刃而解;這就是約瑟信心生活的模式。祈求主幫助我們也這樣過信仰生活。

酒政和膳長同時所做的夢都有講解,但是沒有人能為他們講解。請看8節:「8 他們對他說:「我們各人做了一夢,沒有人能解。」約瑟說:「解夢不是出於神嗎?請你們將夢告訴我。」這時約瑟沒有顯出自己,講:「做夢和解夢是我的主修科,告訴我吧!」約瑟每一次都說,解夢不是出於 神嗎?約瑟先解了酒政的夢,內容是三日後酒政可以官復原職;這是好預兆的夢。約瑟向酒政說:「你得好處的時候,求你記念我,施恩於我,在法老面前提說我,救我出這監牢。」膳長見約瑟解夢解得好,就向約瑟講自己的夢,但那是噩夢,法老三日後必斬膳長的頭。約瑟沒有增減 神給他夢的講解,完全一字不漏傳給他們。三日後照約瑟所講解的夢成就了,酒政官復原職,可惜他無記念約瑟。為何?是否他喝酒太多,醉了而失憶呢?人容易因為事不關己而忘掉,能記起一切恩典的人不多。記得曾從別人領受恩典的人,必定是很出色的人。我們要撇棄對世界和人的期望,只要相信倚靠和等候 神。

原本約瑟都有機會可以脫離監獄,但他再一次經歷被所信靠的人背叛,因此他繼續在監獄中生活。雖然約瑟有失望,但這只是 神的時候還沒有到,所以我們不要因事情沒有按照所期望而發生就失望,亦不要因為祈禱未蒙垂聽就絕望,要相信到了 神的時候就必成就。那時我們的禱告題目成為了感謝的題目。現在不是約瑟出監的時候,並且不單不是出監的時候,同時為了他成為拯救世界的拯救者,仍然要等候兩年的時間。 神為何使被揀選的約瑟多受痛苦,甚至作了奴僕和囚犯呢?

第一,      這是作牧者的訓練。約瑟在監獄中接觸不同類型的罪人,明白了罪的嚴重性,能以了解別人的心越來越闊,也被 神塑造成可以服事任何人的牧者。約瑟漸漸預備好成為服事任何人和犯人,將來也可以服事一個國家的牧者和領袖。

第二,      謙卑的訓練。若沒有監獄的訓練,約瑟成為宰相坐在高位時易變得驕傲,不能承擔 神所預備一切的榮耀和祝福。 神了解約瑟因此一早給他苦難來塑造他。人成功和坐在高位,容易誇口自己,變得驕傲和墮落,這是罪的本性。通過監獄的訓練,約瑟成為單單倚靠 神的人,他明白自己只是nothing,他被 神塑造成為謙卑的人。

第三,      這是火窰的訓練,就是忍耐苦難的訓練。約瑟的人生為何不斷有苦難的延續,表面看來太嚴峻和太過份,但 神為了大大使用約瑟,必先使他受極大的苦難。表面看來無特別的黃金礦石,受烈火的焚燒之後,雜質被除盡才能成為純金,純度達9999。為了成為精煉的純金,必要受可怕的火的試煉。約伯通過了一切苦難的隧道,成為了那時代信心最高的屬 神的僕人。約伯也在深深的苦難中明白了一件事,「然而祂知道我所行的道路,祂試煉我之後,我必如精金(伯23:10)」 神所愛的人受苦之時, 神必不撇下他,必與他同在。人因苦難而倚靠 神和握著 神的說話,感受到 神同在,就必經歷以馬內利的 神,信心必更成長和成熟。

終於到了 神的時候。請看41:1-7節:「過了兩年,法老做夢,夢見自己站在河邊,有七隻母牛從河裡上來,又美好又肥壯,在蘆荻中吃草。隨後又有七隻母牛從河裡上來,又醜陋又乾瘦,與那七隻母牛一同站在河邊。這又醜陋又乾瘦的七隻母牛吃盡了那又美好又肥壯的七隻母牛。埃及法老做了異夢,因被夢驚醒使他內心不安,不過「他又睡著,第二回做夢,夢見一棵麥子長了七個穗子,又肥大又佳美。隨後又長了七個穗子,又細弱又被東風吹焦了。這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。

請看8節:「到了早晨,法老心裡不安,就差人召了埃及所有的術士和博士來。法老就把所做的夢告訴他們,卻沒有人能給法老圓解。」法老夢見內容差不多的夢兩次,內心極度不安,就召了通國的術士和行法術的來,向他們講了所做的夢。但是沒有一個能解夢。術士和博士可以隨便解說,有些術士說,七個肥牛和瘦牛的夢意思是牛肉在市場上將有七次的價格波動,影響社會經濟。也有的博士說,七個穗子的夢是七個健康的王子和七個生病的王子一齊玩,結果被傳染都生病死了。不過,法老不會受牛肉價格和王子生病的事影響,感覺不安,法老預感這兩個夢超乎這些,必定指著對社會和國家更大和更深遠的後果,法老因為不確知夢的意思而愁煩,身體和思想都受捆擾,變得枯乾無神。

那時,酒政想起甚麼呢?請看9,10節:「 那時酒政對法老說:「我今日想起我的罪來。從前法老惱怒臣僕,把我和膳長下在護衛長府內的監裡。」有一個希伯來人少年約瑟為我們解夢;酒政這樣向法老推薦約瑟。於是法老就差人召了約瑟來。約瑟就剃頭,刮臉,換衣裳,進到法老面前。法老很賞識約瑟約瑟在法老面前說甚麼呢?「這不在乎我,神必將平安的話回答法老。(16)」約瑟得到法老的賞識沒有誇口自己,他只高舉 神。他說賜夢給法老的是 神, 神必回答。 神的事只有 神才能告訴人, 神的事世上的知識份子都不清楚,只有屬神的人,聖經老師和牧者才能圓解;因此被交託傳 神說話的人這使命十分重要。

約瑟解說埃及必有七個大豐年,之後有七年的大饑荒,天下全地都必有饑荒。他更提及解決困境的方法。七年的豐收不成問題,問題在於之後來的七年饑荒,所以在豐收的日子千萬不要浪費,最少要積蓄五分之一,留到饑荒時才能存活。因此要揀選有智慧的人去治理埃及。這裏約瑟無話自己是有聰明和智慧的。除了解夢又提出解決方法的約瑟使法老十分驚嘆:「像這樣的人,有神的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢(38)?」法老就設立約瑟埃及的宰相。

豐收的時候浪費,等到饑荒之時必要滅亡,這是世上必然的定理。按照約瑟的說話,若國家沒有在豐年仔細預備,隨便浪費,到了饑荒之時全國百姓必要餓死。歐洲在經濟好的時候,沒有預備危機的日子,奢侈揮霍渡日,到了金螎風暴時,很多國家陷入經濟危機中。我們也一樣,有屬靈的豐收和荒年,在豐收的日子有預備時,可以渡過荒年。物質沒有缺乏之時要積蓄最少五分之一,積蓄到哪裏才是最安全呢?是否世上穩固的銀行呢?不是。要積蓄在最安全的天國銀行。將財寶積蓄在天國是最安全,就是施與和用在 神國裏,這才是最有保障。教會也有饑荒之時,在荒年時信心軟弱的必跌倒,所以豐年的時候栽培在饑荒時也能存活的門徒和聖經老師。信徒在豐收的日子要預備,那些教會中克服饑荒的信徒,就成為下一個時代帶領教會的主角。

約瑟在七個豐年裏,聚斂一切的糧食。將糧食積存在各個城裏,各城周圍田地的糧食都積存在本城裏。積蓄五穀甚多,如同海邊的沙,無法計算。請看53節:看來永遠不會過去的七個豐年很快就過去了。七個荒年臨到, 神的說話就這樣成就了。因為約瑟一個人傳 神的說話,各地的百姓得以存活。正確地傳 神的說話,得救的道路就打開了;聽見的人就從滅亡轉向得生命。

約瑟打開了糧食的倉,將糧食向百姓銷售,絕不會免費派給他們。因為若免費派糧食,約瑟就得著百姓的稱讚和人的心,只是未過七個荒年,就必全部餓死。不論以前,還是現在,無償的福利都是叫人死的。約瑟知道這事。

請看41節:時候到了,約瑟被高升作了埃及的宰相,法老派約瑟管理埃及全地。「法老就摘下手上打印的戒指,戴在約瑟的手上,給他穿上細麻衣,把金鏈戴在他的頸項上。又叫約瑟坐他的副車。」這一切的意思是把埃及全權交託給約瑟約瑟又娶了妻子,請看45節:「又將城的祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻。約瑟就出去巡行埃及地。」現在約瑟坐在世上最高之位,得著一切名利和最大的榮耀。那時約瑟三十歲。

請看51節:「 約瑟給長子起名叫瑪拿西,因為他說:「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」約瑟在豐年期間生了兩個兒子,他給兒子起名代表了他的信仰認信。長子起名叫瑪拿西,意思是「神使我忘了一切的困苦和我父的全家」。約瑟成為了宰相的那一天,過往一切的事都回想起了;他曾懇切求哥哥們放過他,卻被背叛和撇棄了。雖然約瑟忠誠地服事波提乏,卻只得到誤會和背叛,換來下監的苦難。更不能寬恕的是波提乏的妻子,還有那位忘記他的酒政。約瑟在成功的日子可以向他們報仇,但他只說「瑪拿西」,忘了一切,真心寬恕他們。怎能有這事呢?因為 神賜給他的夢想成就了,因此約瑟一切的傷痕得了醫治。這如同孕婦生了嬰兒之後,得著新生命的大喜樂和滿足,忘記了一切懷孕和生產之痛苦;可以說「瑪拿西」。

約瑟生第二個兒子,「 他給次子起名叫以法蓮,因為他說:「 神使我在受苦的地方昌盛。」」這包含了 神使他得勝和得福,將榮耀和讚美歸給 神。在得勝和蒙福的日子將榮耀和頌讚歸給 神,這是最幸福和有型的人生。若我們從人受傷和痛苦,要說「瑪拿西」,以基督的愛去寬恕一切的人。我們若蒙 神的恩典,要說「以法蓮」,常常感謝和讚美 神。

總括來講,約瑟人生亨通和得勝的秘訣為何?就是 神與約瑟同在。不論在父家中,作奴僕時,下監裏或是作宰相之時, 神都與約瑟同在。當 神與約瑟同在之時,無論住瓦房,或是皇宮,哪裏都是天國。祈求 神幫助我們不論任何境況,都要堅固緊握 神的說話,可以過與 神同行的生活。亦可以靠 神的恩典勝過自己的軟弱,克服困境,遠避引誘,以致在 神的眼中活出美麗的人生。


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