主是基督

在這個世界裏有甚麼比聽見愛的認信更甜蜜和幸福呢？本段經文就是彼得向耶穌作出愛的信仰認信。耶穌聽見彼得愛的認信感到十分喜悅，從此教訓他們基督的道路和門徒的道路。祈求主打開我們屬靈眼睛，基於本段經文向耶穌作出愛的認信，更新跟從耶穌的信心。

I.     防備法利賽人的酵和希律的酵 (14-26)

如果我們看第8章1-13節，便知道耶穌再用七個餅和幾條小魚，餵飽了四千人。耶穌的資訊清楚而有力，叫我們不用憂慮，我們日用的飲食祂是知道的，並按時供給我們。但法利賽人沒有領受耶穌的信息、悔改心中的不信，相反他們出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神跡給他們看，他們堅持自己的意思，不悔改自己的不信，其實是試探耶穌(11)，耶穌就與門徒離開他們，又上船往海那邊去了。

上到船之後，有什麼憂慮的勢力充斥著門徒的內心呢？請看第14節：「門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。」第14節所強調的，是船上有一個餅，卻不是完全沒有食物。但門徒望著那一個餅，又望著身邊的弟兄很多都容易肚餓和吃東西很快時，他們開始憂慮。門徒又不知道船程還有多久才上岸，也有可能如上次那般遇上暴風。他們越想著那一個餅，內心就越憂慮，裏頭思想不少屬人的事情。門徒看問題是有人忘記帶神跡後所收拾的七籃子(可8:8)上船，或許門徒間開始有屬人的議論，分配僕人的時候是指定了誰人帶餅上船的：搬運的僕人說是食物總監，食物總監卻不清楚耶穌的指示，以為是到步後才有進餐的時間。

耶穌知道他們的憂慮，和心中充滿不少屬人的思想，便囑咐他們什麼？請一起讀第15節：「耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。」法利賽人是當時的宗教領袖，希律是政治領袖，他們是代表從世界而來不好的勢力，他們的酵顯明那時世界的問題和患病的地方。

首先，法利賽人的酵意味著假冒為善，如果我們還記得，耶穌在馬可福音7:6指出他們的假冒為善。假冒為善的人的特徵是什麼？他們看重外在的規條，關心別人有否守律法和自己在別人眼前的形像，內心卻有驕傲、情慾和貪心；他們喜歡和渴慕站在得人承認的位置上，卻不太情願謙卑服事眾人。假冒為善的人心中沒有　神，忘記了　神救恩的大能，他們長久沒有向　神作出愛的信仰認信，信心生活就是活在信徒的面前。我們向　神的愛冷淡了，對主愛的認信感到一點陌生，我們就對悔改順從和捨己感到負擔，覺得主給我的恩典並不足夠，忘記了主耶穌怎樣在十架上為我捨命，我們便失去了愛主的心和十字架的精神，沒有十字架，我們的信心生活便失去生命力。因此耶穌說：「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。(34)」

至於希律的酵，代表淫亂和不義的勢力。人在貧窮的時候內心謙卑，有單純的心追求聖潔。但當祝福多起來，他們卻會像希律，因這所擁有的地位或物質而覺得自己是something，多了主張自己的意思，甚至行淫亂和不義的事。雖然門徒會說希律是個不義的君王，耶穌卻趁此機會囑咐他們要謹慎防備希律的酵，意味著他們現在也正受世俗的思想影響，他們會關心地位、名譽和權力的事情。耶穌叫門徒要防備的，是不好以世人的目光看自己，以為有成就、地位、物質才有自我價值，不好求人的承認，卻要求愛我的　神的承認。另外，我們要防備希律的酵，是世界情慾的勢力在人類的歷史中，沒有一個時代比我們所身處的時代，資訊那麼便利流通，我們躺在床上，握著手機，就能流覽從世界各地有用的資訊，但當中也有很多資訊暗示和引誘我們去到情慾的地方。我們享受過情慾後，靈魂的燈便熄滅，全身也黑暗。然而，耶穌不定我們的罪，祂在十架上擔當我們的罪價，耶穌盼望我們再次決志防備世界的情慾，記念十字架的救恩，背起十架效法耶穌，要作世界祝福的源頭，我們就成為世上的光，照亮靈魂的黑暗，也作世上的鹽，除去地上的酵。

請看第16節：「他們彼此議論說，這是因為我們沒有餅吧。」門徒因為被自己的心思捆綁，所以聽不明白耶穌的說話。聽見耶穌提及酵，他們以為是因為他們沒有餅吧！耶穌再一次聽到門徒腦中和口中都充滿著「餅」，就有什麼反應呢？請看第17,18節：「耶穌看出來，就說，你們為甚麼因為沒有餅就議論呢。你們還不省悟，還不明白麼；你們的心還是愚頑麼。你們有眼睛，看不見麼，有耳朵，聽不見麼；也不記得麼。」耶穌知道人心中不信和憂慮的勢力如同海中的風浪，惟有通過責備才能止住，叫人的內心平靜和平安。今次耶穌由門徒眼睛的不信開始，再責備他們耳朵的不信，最後責備他們腦袋的不信，不記得　神的工作嗎？有不少上司，看見下屬能力的真面目，責備完下屬，發洩壓力和不滿，然後解雇他們。但耶穌不是我們的上司，祂是我們永遠的父親，耶穌雖然訓練我們，祂卻是擁有父親心腸的老師。耶穌看見門徒的心愚頑，不是盼望快點下船，然後上山禱告，求　神另設立十二個使徒，耶穌乃是充滿無限的忍耐和盼望，不變幫助門徒的眼睛看得更清楚　神的異象，耳朵聽得見　神的應許，心中記得　神大能和恩典的工作。耶穌怎樣像父親教兒子呢？請看19,20第節：「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢；他們說，十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢；他們說，七個。」當門徒的記性被提醒後，耶穌再問：「你們還是不明白嗎？(21)」

II.    彼得的信仰認信 (27-30)

請看第27節：「耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說，人說我是誰。」該撒利亞腓立比位於加利利海北部約40公里的地方，後面有雪山黑門山圍繞著，很適合耶穌與門徒一起舉行退修營。在路上，耶穌忽然問門徒一個問題：「人說我是誰？」雖是突如其來的問題，但門徒想起一直在眾人口中所聽見的，很容易就回答說：「有人說，是施洗的約翰；有人說，是以利亞；又有人說，是先知裏的一位。」人以為耶穌是當時受百姓最崇高之尊重的施洗約翰，或者是舊約時代充滿熱情的先知以利亞，由此可見那時代的百姓以耶穌為偉大的　神僕人。我們又如何看耶穌呢？假如我們看耶穌只不過是一個偉大的人，祂可以成為人所尊敬的對像，卻不能成為我們敬拜的對像。耶穌通過這條熱身的問題，提醒門徒對祂的關心，然後再問門徒第二個問題：「你們說我是誰？(29)」這正是今次耶穌與門徒對話的核心，這個問題不能隨便回答，乃要求門徒作出個人的信仰認信，無論別人怎樣看耶穌，耶穌仍然問門徒祂是誰。人若真是基督徒，面對這問題就必思想和回答。因為認識耶穌是誰，是對我和我的羊群得救恩和得永生的直接問題。這時代的人各有自己關心的東西，Yahoo新聞每天的熱門新聞也不同，那些的主題也許能滿足我們的好奇心，也是生活上很重要的問題，卻與我們生命的救恩沒有關係。然而，我認識耶穌是誰，人生的結局會非常不同：這關乎我是得救還是受審判，約翰福音17:3說：「認識你獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」究竟耶穌是誰呢？當所有門徒皆為耶穌這第二個問題躊躇的時候，一直沈默的彼得作出了一句偉大的信仰認信，彼得回答說：「你是基督。」雖然這回答非常短，卻是耶穌最想聽見的答案。馬太福音16:16就記載了彼得認信的內容是：「你是基督，是永生　神的兒子。」“You are the Christ, the Son of the living God.”彼得的信仰認信和眾人的有什麼差別呢？眾人認信耶穌為一個偉大的　神僕人，是偉大的聖者，但彼得看耶穌為基督，永生　神的兒子。那一刻，　神打開彼得的屬靈眼睛，他看見耶穌的神性。「基督」是什麼意思呢？「基督」是　神所膏抹的彌賽亞，就是　神在舊約時代應許要設立和膏抹的救恩者和君王。

人受撒旦的引誘而失去伊甸園的時候，　神探訪人，應許亞當差派彌賽亞基督：「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。(創3:15)」這個應許就是福音，　神從女人的後裔中差派彌賽亞基督擊打撒旦的頭，將人從罪和撒旦的權勢中拯救出來，這應許在創世記22:18再次出現：「並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話；」這應許藉著每個時代的先知重覆地預言，後來在以賽亞時代，更確實地應許說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙，策士，全能的　神，永在的父，和平的君。(賽9:6)」、「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。(賽11:1)」及「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們　神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；(賽61:1，2)」我們察看歷史的話，以色列受了很多的患難和試煉，曾被巴比倫俘擄70年，其間失去自己的國家，隨後又成為瑪代、波斯、希臘和羅馬的附屬國，反覆過受苦難和試煉的日子。在這樣的苦難中，他們能以不絕望，克服一切的試煉，正是因為他們對　神應許的彌賽亞所懷有的盼望，他們確信彌賽亞必能夠從一切不幸、痛苦和憂愁中拯救他們出來。人人都需要彌賽亞救恩者，就是從人生的不幸、痛苦和絕望中拯救我出來的救恩者。每個人皆在尋找他的救恩者而流浪，撒馬利亞婦人尋找拯救她離開孤獨、憂愁和饑渴的救恩者；她為要尋找她真正的丈夫而在雅各井旁彷徨。在今天的信息，彼得向耶穌作出信仰認信：「主是基督。」這認信的意思是他不需要等候其他的彌賽亞，耶穌就是　神所應許的彌賽亞，就是那位　神親自設立和膏抹的基督和君王。彼得的信仰認信也表示，我只是迎接耶穌為我的救恩者與君王，只要愛耶穌和服事主，我就得著生命的一切。彼得這樣的認信，乃是屬靈的眼睛打開了，看見耶穌神性的人，才可以作出的認信。

耶穌聽見這個認信，祂是多麼的喜樂呢！馬太福音16:17說：「耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」作出這信仰認信的人才是真正有福的人。耶穌沒有稱在年青的時候成為了公會議員，擁有權柄、地位、財富、名譽的尼哥底母為有福的；當大部分以色列百姓都在貧窮中生活，耶穌也沒有稱擁有龐大財富的稅吏利未為有福的。然而，當西門認信耶穌為基督的時候，耶穌稱讚他說：「你是有福的。」然後祝福他。為何認信耶穌為基督的人是真正有福的人呢？羅馬書10:9,10說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫他從死裏復活，就必得救；因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」「就必得救、就可以得救」這是何等驚人的恩典和祝福呢！人在伊甸園被撒旦引誘、試探而跌倒、犯罪，在犯罪的一殺那，原本充滿光的樂園，就變為黑暗；亞當和夏娃的靈魂原本充滿光和生命，犯罪的時候，一切的光和生命消失，人的靈魂隨即被黑暗和死亡吞滅。他們二人原本充滿信心、盼望和愛的靈魂，如今倒被不知從何而來的羞恥感、罪咎感、不安和恐懼充滿；他們以　神的聲音為負擔，他們也失去了存在的意義；對於曾經是他們承擔使命的樂園，如今他們卻想逃避、想離開，甚至想躲藏起來。亞當和夏娃不能靠著自己的力量脫離這個黑暗的勢力和權柄，他們不能脫離空虛、不安、恐懼、無意義、不幸、憂愁、痛苦和絕望，救恩是什麼呢？救恩就是從這一切空虛、不安、恐懼、無意義、不幸、憂愁、痛苦和絕望中得拯救，從罪、死亡、審判和刑罰中得自由，從撒旦魔鬼的壓制中得自由。人若得著全世界一切所有，但靈魂沒有自由、生命和光，他所得的一切都變得何等的空虛呢！人懇切盼望真正得拯救，人為了得救作什麼呢？像使徒保羅的人，會藉著徹底遵守律法而得救；有人會選擇上山修道，好脫離塵世中受苦的境地；伊斯蘭教徒為了得救，一天五次有規律地禁食、禱告；但那一切卻不能打開我們的眼睛，看見十架上的耶穌是　神，也不能打開我們的耳朵，聽見獨一真　神的聲音。感謝讚揚耶穌基督的救恩！你的救恩充滿奇妙的大能，打開我們屬靈的眼睛，看見十架上的耶穌為我捨己，看見祂就是　神；耶穌救恩的大能也打通我們靈魂的耳朵，聽見獨一真　神的說話，我們便得重生，看見　神的國。

III.   若有人要跟從我 (31-38)

耶穌聽見彼得的信仰認信後就禁戒人不要告訴人，從此就教訓門徒基督當走的道路。請看第31節，「從此，他教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』」耶穌在之前三年裏沒有教導關於基督的道路，如今耶穌突然預言身為基督的祂必須受許多的苦，被棄絕和行走十字架的死亡和復活的道路。彼得聽見後深深受衝擊，就拉了耶穌到一邊責備他。彼得責備耶穌，這表示彼得確信耶穌所講彌賽亞的道路是錯誤的。彼得盼望彌賽亞的道路是耶穌成為得勝和榮耀的君王，繼承大衛的王位，打敗羅馬帝國，釋放殖民地以色列，並且再次建立強盛、和平的新秩序。

彼得確信地責備耶穌不要走苦難和十字架的道路，結果被耶穌嚴厲的責備。請看第33節，「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思。』」耶穌為何責備彼得為撒但呢？這是因為耶穌意識到這是撒但的試探。撒但通過只體貼人的意思，不體貼　神的意思的彼得，作撒但的工具，阻礙耶穌走十字架和復活的道路。當我們承認耶穌為基督後，撒但常常通過我們最親密的人，試探和引誘我們不要行走十字架的道路。

神的意思和人的意思指著甚麼呢？　神的意思指著　神計劃藉著所差遣的耶穌承受十字架的苦難，作贖罪的羔羊拯救全人類，彰顯　神的榮耀。人的意思指著人通過基督的能力來成就自己的夢想。彼得不體貼　神的意思和　神的盼望，只是思想著以色列民族和自己的益處，就不知不覺成為了　神的仇敵，阻礙耶穌走十字架的道路。

耶穌責備彼得後，叫眾人和門徒來，開始教訓門徒的道路。請看第34節，「於是叫眾人和門徒來，對他們說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」耶穌說，若有人要跟從我，決志要成為主的門徒，效法耶穌的一生，他們當有怎樣的態度呢？

第一，當捨己。

捨己是甚麼呢？捨己是捨棄自己不願順從耶穌的本性。我們作出信心決志跟從耶穌，開展基督徒朝聖者之旅，其實這正是爭戰的開始。跟從耶穌的道路必定有許多的阻礙物，例如父母的逼迫反對或屬世朋友不信的說話，那些都有一定程度阻礙我們跟從耶穌，但比這些更大的阻礙是我自己，就是舊有的自我：耶穌教導我們常常喜樂，我們卻一遇見問題就憂愁；耶穌教導我們不住禱告，我們卻不住籌算；耶穌教導我們凡事謝恩，我們卻容易因不少事埋怨環境，論斷別人。耶穌吩咐我們愛人如己，我們卻難以勝過憎恨人的情感，不能愛別人。耶穌的盼望和我們肉身的盼望有著根本性的衝突，所以我們若要跟從耶穌，必要捨棄自己的意思，甚至要到達恨惡自己的地步。

當門徒捨己為耶穌時有何工作發生？當罪惡的舊我被治死了，　神的旨意就在我裏面成就。別人在願意捨己的人身上，看見基督被彰顯。相反，在只照自己的情感和慾望生活的人中，基督的榮耀被遮蓋。所以我們為了順從主的說話，必須捨棄個人的舊我本性，那時耶穌住在我們心中作王，成就祂的旨意。

第二，背起他的十字架。

今日的十字架只是華麗的裝飾品，就連不信的人也會把十字架當作頸鏈佩帶，但第一世紀的信徒清楚知道背起十字架是甚麼意思。背十字架就是背負著七十公斤沉重的刑具，從眾人的唾罵中上山前往刑場。沒有一個人的十字架是舒適和容易背負的，亦都沒有一個人能代替我們背十字架。當我們捨己、背起十字架跟從主的時候，心裏容易生出甚麼恐懼呢？我們容易生出要喪掉生命的恐懼，對苦難死亡的恐懼，我們也害怕失去地上有益的：例如成績、工作、婚姻和將來，我們擔憂著自己的人生會否因此而滅亡呢？我們因為這些恐懼就暗暗地放下十字架，放棄絕對地跟從耶穌，計劃保持距離地跟從主。

我們有種錯覺以為撇棄使命的十字架，自由地享受世界和肉體的安逸，就能過輕鬆沒有負擔的信仰生活；如此豈不是對自己生命有益處嗎？但是耶穌在這裏將奧妙的真理告訴我們。請看第35節，「因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」在這對排比句裏，第一個的「生命」指著肉身和今生的生命，第二個「生命」指著靈魂和將來的生命。當人不為主和福音喪掉生命的時候，我們本性深處的慾望再次發動起來，叫人陷入各種試探，罪的酵有力地入侵我們的內心。世上的思慮叫我們變得無力，使我們失去屬靈的喜樂和生命力，更被惡靈的折磨。

相反，當我們為主和福音捨己，積極地背負十字架的時候會怎樣？「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」捨己和背十架是一條學習耶穌和成長的道路，雖然當中有痛苦，但是因行善受苦總好過因行惡受苦。不但如此，背十字架的生活成為信徒防腐的鹽，更加能結出永恆喜樂的果子，就是成長為自立成熟　神的僕人，越擁有耶穌牧者的形像，我們的靈魂亦都變得越來越剛強。跟從主的門徒不要因苦難而希奇，倒要因被揀選參與基督的苦難而感榮耀和喜樂。所以，耶穌囑咐門徒和眾人說，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」

人救了自己的短暫的肉身生命，卻喪掉了自己靈魂有甚麼益處呢？人若沉溺著享受物質，追求世界的名譽、夢想和異性，為此而變賣靈魂又有甚麼益處呢？靈魂才是人的無價寶，並不能用任何東西來交換。擁有純潔靈魂的擁有幸福，靈魂美麗的是真正的美麗；擁有光明和健康靈魂的才是真正健康。人的靈魂如何決定了活在天堂或是地獄。我們的靈魂被罪捆綁，在撒但權勢下受苦，就是賺得全世界，卻是沒有真正自由和幸福。捨己和背起十字架才是得生命和光明的道路、得著耶穌的模樣、結永恆果子祝福的道路。所以耶穌反問我們說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」(36,37)

行走十字架道路的有何榮耀？請看第38節，「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」耶穌稱這時代是淫亂和罪惡的世代。淫亂的意思是不專一，沒有承諾，只隨從利益而轉變的信仰態度。我們現在身處的世代更淫亂，也是罪惡的時代，就是敵擋　神的真理，不敬虔和不順從的世代。世人視捨己背起十字架，積極為主和福音喪掉自己生命的真理為不合理，看絕對地遵守和篤信聖經的為不識變通的人。福音核心說明耶穌是惟一得救的道路，世人卻誹難基督教思想是狹窄的。在這世代裏，我們容易以絕對順從耶穌的說話，跟從耶穌的人生為羞恥。「當作可恥」的意思是不剛強壯膽地行走門徒的道路，隱藏作基督徒的身份。

為何我們不當以耶穌的十字架道路為可恥呢？因為無論別人怎麼說，耶穌必在聖父的榮耀裏與眾天使降臨。那時，以主和福音當作可恥的人，也要被當作可恥的。基督徒真正的盼望不是人的稱讚和承認，乃是耶穌榮耀的再臨。在這個時代裏強調捨己和背起十字架，不會受人的歡迎，但是耶穌教導我們捨己和背十字架才是得救和得生命的道路，得勝和榮耀的道路。為主和福音喪掉自己生命的人，在主榮耀再臨的時候，能夠以為主受的苦難和十字架，換取真正的榮耀和冠冕。祈求主也幫助我們擁有耶穌榮耀再臨的盼望，不以主和福音為恥，積極地行走捨己、背起十字架門徒的道路。