2014年　使徒行傳　第1課                           9月21日(第Ⅱ部信息)　鄒彼得牧者

經文 / 使徒行傳1:1-26
金句 / 使徒行傳 1:8

作我的見證

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，
和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」

感謝　神在2014年秋天讓我們研讀《使徒行傳》。《使徒行傳》記錄了耶穌的使徒所成就的工作，但《使徒行傳》並非為了給我們知道使徒偉大的業績而寫，乃是耶穌基督成就的福音工作，如何交託給使徒，被擴張和征服全世界。所以這書名叫《使徒行傳》。祈求主幫助我們通過《使徒行傳》的經文，迎接神放在我們身上遠大的盼望，又藉聖靈的工作，我們可以被　神使用作耶穌基督的見證人。

Ⅰ‧耶穌賜下世界宣教使命 (1-11)

請看第1及2節：「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」《使徒行傳》作者是路加，這是他寫給提阿非羅的第二封書信，他已經將《路加福音》寄了給提阿非羅。路加在前書《路加福音》中記述了耶穌的生平，如何被釘十字架受苦難和被埋葬，之後藉　神的大能第三日復活了，成為萬王之王，榮耀的主。

請看3節：「祂受害之後，用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說　神國的事。」為甚麼耶穌沒有立刻升天，仍留在世上四十日呢？「…用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說　神國的事。」耶穌為了門徒相信復活，不斷探訪門徒，用各樣的憑據顯給他們看，耶穌的身體復活了。耶穌受死之後十一門徒關上門哀哭，因為疲倦就睡覺。醒來吃飯的時候，復活的耶穌向他們顯現，對他們說「無知的人哪！你們信的太遲鈍了！」將復活的信心存在他們心裏。又一次復活的耶穌賜他們平安，又將釘痕的手和肋旁給使徒看(約20:19)。復活的耶穌為了多疑的多馬再次顯現，讓他看耶穌的傷痕和被槍扎的肋旁(約20:27,28)。除此以外，門徒回到加利利的鄉下打魚，復活的耶穌親自在海邊探訪他們，又一時顯給五百多弟兄看。

聖經裏多次記述耶穌復活向人顯現，為何耶穌要用許多的憑據顯給他們看祂活著呢？因為對門徒來講，最逼切的是他們要得著復活信仰。復活信仰是解決一切人生問題和憂愁的鑰匙，並且門徒能夠被使用成就<使徒行傳>中的工作，首先必須要擁有復活信心。耶穌無離開門徒，要幫助他們到底，直到他們擁有復活信心為止。

四十日裏耶穌在地上做了甚麼呢？「講述　神國的事」。耶穌剛剛開始福音工作時，第一篇信息是「天國近了，你們當悔改信福音 (可1:15) 。」「　神的國」指著甚麼呢？就是　神的管治。伊甸園是樂園不是因為環境美好，只因為有　神的管治。然而人聽了撒旦的聲音和說話，拒絕了　神的管治，結果失去樂園。人被撒旦管治，替代了　神的管治，人生不幸由此展開。我們為何要承擔福音工作呢？是否為了使人做好人呢？非也。目的是為了　神的管治。

創世記第三章裏記述人生不幸的原因是不受　神的管治，反而聽從撒旦的聲音，被撒旦管治。撒旦以各式各樣的方法向我們耳邊講：「怎能按神的話生活？只可以照自己的feeling和意思生活吖！」聽了撒旦的聲音被騙了，從此人以為這是自己的意思，以為這想法是正確的，就是原罪。帶著原罪的人生，無論做甚麼都只感到不幸，想藉各樣方法恢復本來人生的幸福。人無論去到哪裏，做何事都不能滿足和幸福的基本原因都因為原罪，受撒旦的管治。為何耶穌背起十字架呢？就是為了　恢復　神的管治權。耶穌通過復活成就了甚麼？就是奪回撒旦在人內心的管治權。我們傳福音的目的為何？也是一樣。使被撒旦管治的心，再次受　神管治，在一個人內心再次建立有　神管治的國。耶穌為此聖潔的工作呼召門徒，栽培和訓練他們，設立他們作傳　神國的僕人。

人的本性容易被眼所能見的世界所吸引和操控，卻不易接受眼所不能看見的　神國，並且內心容易想住寬闊的豪宅﹑吃了不長胖的美食﹑兒女健康乖巧…被這一切所管治。但是世上美好的一切如同轉動的影兒一樣，得到了的一剎那使人失望。惟有我們將盼望的錨放在　神國裏，我們才能在世上享受真正的幸福。因此耶穌四十日留在世上，只向門徒講述有關　神國的事。這樣是為了將不能朽壞﹑不能沾污﹑不能衰殘的　神國盼望存留在使徒心裏。我們是否每星期﹑每天有　神的話管治呢？被　神管治就是真正的救恩，有　神的國臨到我們心裏。

請看4,5節：「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」 耶穌為何囑咐門徒不要離開耶路撒冷呢？因為使徒想離開耶路撒冷。耶穌不單囑咐使徒不要離開耶路撒冷，更應許他們要受聖靈的洗。「聖靈的洗」基於使徒行傳2:4的經文來看，就是門徒要被聖靈充滿了，隨從聖靈支配作工。徒1:8也記述聖靈將要降臨在使徒身上，徒2:17,18聖靈澆灌人身上，這一切都指著他們要被聖靈充滿。

門徒要受聖靈的洗，這是父　神所應許的。門徒一直膽怯﹑自私和自我中心，他們這樣的水平都因為未得著父　神所應許的，未得到從天而來的能力，就是聖靈的洗。受了約翰水的洗禮的門徒，現在要受耶穌聖靈的洗，他們受聖靈的洗之後才能成為完全和有能力屬　神的兒女。為此他們不能離開耶路撒冷，在這裏等候父神所應許的。

為何門徒想離開耶路撒冷呢？對他們來說耶路撒冷是他們夢想破滅的傷心失敗之地，耶路撒冷是耶穌被人藐視撇棄、殘酷受審與及被釘十字架受死的地方，這裏是絕望和失敗的城，而且四處是殺害耶穌的仇敵，他們不能從心底接受耶路撒冷，反而他們請願留在故鄉加利利。耶穌吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。

從歷史的角度來看，耶路撒冷是　神降臨的地方，充滿　神旨意的聖城，也是耶穌被釘十字架受死和復活，成就救贖福音的地方。耶穌也曾預言說：「並且人要奉祂的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。(路24:47)。」耶路撒冷就是福音工作成就的地方，也是福音的起點。雖然門徒難以住在耶路撒冷，但信心要堅定，從這裏重新建造福音工作，不要回顧已離開的故鄉，走回頭路，他們要留在福音成就了和領受使命的耶路撒冷，開始向世界和未來前行。這就是主放在門徒身上的旨意，為此主給他們聖靈的洗，可以承擔驚人的福音使命，　神必賜聖靈給他們。　神的工作就是這樣等候的工作，不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。要克服內心的不平和埋怨，挫折感和失敗，要等候父所應許的聖靈的洗，門徒就開始過新的人生。若他們不等候應許，不留在這裏，去了別的地方，就繼續過失敗的人生。　神是信實的　神，必成就父　神所應許的，我們要等候　神。

門徒卻不明白主的話，同耶穌「牛頭唔答馬咀」。請看6節：「他們聚集的時候問耶穌說，主阿，你復興以色列國就在這時候麼？」門徒所問的以色列國是政治上的國，如同大衛和所羅門王時代，成就強盛的國。這不單是門徒的疑問，也是一切以色列內心的疑問。門徒以為即使現實上一塌糊塗，但只要彌賽亞來到，一切的問題都可以完全解決，這就是門徒一直跟從耶穌心底的夢想。當耶穌在十字架上受死之時，他們的夢想完全破滅了，如今耶穌復活了，他們潛意識中隱藏的夢想也復活過來，門徒盼望通過復活的耶穌成就改變世界驚人的事。

耶穌怎樣回答呢？請看7節：「耶穌對他們說，父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」耶穌不是責備門徒帶著復興以色列國的夢想，而是告訴他們以色列復興是屬於　神的主權，要交託給　神。世界歷史中，許多國家復興之後又滅亡，由新興的國取替，世上的國盛衰興亡不斷循環。<但以理書>中也提到，世上的國全部都在　神的掌管之中，以色列的將來也是在　神的手中，香港的未來也在　神的手中，人生一切的生死禍福全在　神的手中，所以要交託給　神。我們關心許多事的日期和時候；「主啊！我找到工作的時候是幾時呢？」「我結婚的時候是幾時呢？」「我可以往外國作宣教士是幾時呢？」我們要將這一切的時候交託給主。耶穌說「父憑著自己所定的時候日期，不是你們可以知道的。」不是你們可以知道的，耶穌這樣說「不是你們可以知道」是對我們有益。

這樣將一切交託給主的門徒可以知道的是甚麼呢？請看8節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」門徒必須知道的是聖靈必定降臨，同時他們必得著能力，而且他們要去到耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞、直到地極，作耶穌的見證。

為何知道這事比復興以色列更重要呢？看創世記12章時，　神揀選了亞伯拉罕並賜下應許：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福(創12:2,3)。」　神盼望通過亞伯拉罕的後裔誕生彌賽亞，使世上萬國得救恩的祝福。　神不是任何一個人或一個民族的　神，　神愛世上萬民萬族，按神的應許，耶穌作了萬民的救主來到世上。直到地極作耶穌的見證，就是　神向世上萬民的旨意。　神盼望通過耶穌的門徒拯救萬民，超越以色列國復興的事。

成為耶穌的見證是甚麼意思呢？witness見證是法庭上的用詞。見證人要真實講述自己所見的事，不在乎見證人的身份和社會地位，只在乎所見證的事實。每星期的警訊都會呼籲巿民，如果見到當日案發現場所發生的事件經過，就要打電話通知警方。這樣見證人不論是公司董事長，或者地盤工人都不重要，只要他們能見證親身目擊的事實，不必看別人怎樣看他們，重要的是把事實完完本本說出來。由此看來，見證人的品格也很重要，所見證的不是虛假，仍是真實，而為了說出真相，有時也要冒生命的危險。因此作見證也需要勇氣，而「見證人」一詞的希臘原文也包含了「殉道者」的意思。

作耶穌的見證，就是被設立為傳耶穌的十字架受苦難和受死，祂的生平﹑死亡和復活，耶穌盼望我們如同親身經歷現場一樣，一點也不遺漏地作見證。為何耶穌作見證需要聖靈的能力呢？門徒為了作耶穌的見證人，他們所站之處是耶路撒冷﹑猶大全地﹑撒馬利亞和地極。耶路撒冷和猶大全地充滿了敵擋耶穌的仇敵，也有人想殺相信耶穌的人；門徒要在哪裏為耶穌作見證？

撒馬利亞跟以色列人有歷史上和地區上的分隔，猶太人基本上不能在那裏做甚麼(路9:53)。地極又如何呢？那裏的人完全沒有聽過耶穌，那裏的種族﹑文化﹑語言﹑生活一切都跟以色列不同，價值觀和人生觀也不一樣，他們有他們所相信的，也認為他們所信的才能給他們拯救；向這樣的人傳耶穌才是惟一的拯救，他們會否接受呢？必定遇到阻力和對抗，藐視和排斥。地極也包含了羅馬帝國，若在羅馬城介紹自己是從殖民地以色列，加利利的鄉下來，將耶穌的救恩告訴他們；羅馬人只看門徒是奴隸一樣的卑微。

門徒可以用盡各種方法將福音傳到地極，但必定遇到很多限制﹑阻礙和困難，作耶穌的見證實在不是容易的事，門徒過去為了成為耶穌的見證人，經歷過許多的失敗。彼得大聲講過：「就是和耶穌同死，也不否認主」但因為內心恐懼，一日都未過他就否認耶穌三次。作耶穌的見證人不能基於人的意志力和忠誠。

門徒怎能直到地極作耶穌的見證呢？但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。由此可見，聖靈就是一切能力的源頭。使人成為真正有能力的人只有聖靈。每個人都想過有能力的人生，有人以為得著社會地位，就是有能力；當然有地位都有少少能力。但這樣的人常常擔心失去地位，內心充滿爭競的壓力。有些人外表看來強壯有力，似乎可倚靠，但其實內心反而十分軟弱。然而世人眼中看來軟弱的人，只要聖靈降臨在身上，就成為充滿能力的人；耶穌是其中代表。

耶穌是貧窮的木匠的兒子，耶穌像根出於乾地，無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貎使我們羨慕祂(賽53:2)。耶穌如何承擔彌賽亞的工作呢？路4:18,19「主的靈降在我身上因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告，被虜的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年。」因耶穌被聖靈充滿沒有恐懼，祂的說話充滿權柄。

神起初創造人有　神的靈同在。那時人真的有能力，可以承擔　神交託的使命，可以征服和管治　神創造的全世界。聖靈降臨時就必得著能力，就可以作耶穌的見證人直到地極。

1960年的南韓如同被羅馬帝國管治的以色列，只倚靠美國的緩助，過著僅僅足夠的貧窮生活。但聖靈降臨那時代讀聖經的大學生身上，那時發生了甚麼事呢？他們克服了命運和有限制的思想，決志要承擔世界宣教，因此差派宣教士去到如同羅馬一樣的美國，也差派宣教士去歐洲﹑亞細亞和非洲。他們也握著方向要開拓當時共產主義的鐵幕國家蘇聯，他們為此懇切祈禱，鐵幕都倒塌了，宣教士可以去傳福音。而且在這時代被稱為地極的回教國家，也差派宣教士前往，也為中國和北韓的開拓工作祈禱。怎能發生這樣的事呢？這並非有豐富的物質，或者有龐大的組織和力量，只單單因聖靈降臨的時候，就必得著能力。那時年青人的內心燃燒起來，要將福音直傳到地極。

今日的校園如同耶路撒冷﹑猶大全地﹑撒馬利亞一樣，對傳福音的人反感，甚至有人威嚇傳福音的人，許多人不想跟傳福音的人相交，跟羔羊的代溝和距離越來越遠，雖然同樣講中文，但很多時不能溝通。雖然大家都是外貌一樣的中國人，但彷彿如同另外的民族，這樣的校園裏作耶穌的見證，使人感到負擔和懼怕。校園被相對主義﹑物質主義﹑人本主義包圍著，所以使傳道人疑惑，福音究竟能否進入校園呢？更加上我們內心有如同想復興以色列一樣自我和逼切的問題，看來不能解決一切，甚麼也不能做，似乎應該先解決學業的問題﹑工作順利或者加薪升職才可以承擔福音工作，或者物質和經濟自立，養育和教導好兒女才能去傳福音，這樣才能叫羔羊信服福音。

原來叫我們不能行動的不是校園的環境，或現實的情況，全部只因為我們沒有能力。因此耶穌向我們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷﹑猶太全地和撒馬利亞，直到地極；作我的見證。」聖靈降臨就必得能力，那時我們必不被現實和物質限制，即使仍然缺乏物質，工作也有勞累，但聖靈降臨我們身上，我們就必成為有力的耶穌的見證人。願意作耶穌見證人的人，神必賜他們能力，神最喜悅願意作耶穌見證人過生活的人。

復活的耶穌講的說話和樣子在門徒的眼前很快就消失了。請看第9節：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。」耶穌將偉大的使命賜給門徒，沒有問他們是否想做就上升了。門徒也有很多說話想問耶穌，有些門徒要知道婚姻的問題和方向，聚會的領袖彼得想問叫人很頭痛的加略人猶大的問題如何解決；沒有一個人預計過，耶穌卻忽然升天了。門徒只懂定睛望天，耶穌為何這樣升了天呢？因為耶穌必定再來。

那時有兩位身穿白衣的天使向門徒說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」如果耶穌永遠與門徒分離，就必舉行盛大的歡送會，然後逐個擁抱門徒，對他們說：「我很多謝你呀！」「我永遠都不會忘記你的」耶穌不需要這樣做，因為祂必要再臨。並且雖然耶穌升天，並不是不理門徒，耶穌繼續看顧門徒，門徒隨時可以藉禱告與耶穌保持聯絡。

更重要因為聖靈要降臨。耶穌在十字架上受死前一天向門徒說，「我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差祂來(約16:7)。」耶穌升天並不是永遠離開門徒，反而藉著聖靈耶穌與門徒更加親近。門徒不要只定睛望天，尋找耶穌，乃是要積極作耶穌的見證，等候主再來。

Ⅱ‧準備聖靈降臨的門徒 (12-26)

請看第12節，門徒離開橄欖山的園子回到耶路撒冷，他們否認想離開耶路撒冷的心思，順從耶穌的吩咐留在耶路撒冷。他們在這裏做甚麼呢？

第一，同心合意懇切地禱告。請看13,14節：「進了城，就上了所住的一間樓房，在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」過往門徒一聚集就因為對地上彌賽亞王國的野心，彼此爭論誰為大。如今耶穌不在了，他們可以再提起這個彼得為首的問題，但他們沒有這樣做。他們同心合意懇切禱告，本來門徒同禱告是距離好遠的人，每次禱告都是他們補充睡眠不足的時候，現在他們卻這樣懇切的禱告。為何他們可以這樣禱告呢？意思是他們專心倚靠　神。

以前耶穌在他們身邊他們不禱告，如今耶穌不在身邊，他們除了禱告沒有甚麼可以做。這就是　神最盼望他們做的事。他們以逼切的態度和內心懇切禱告，在分裂﹑爭競和爭鬧的地方聖靈不能降臨，在同心合意懇切禱告的地方聖靈就降臨。

第二，基於　神的說話作決定。請看16節：「弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。」得著耶穌的愛的加略人猶大背叛耶穌，使耶穌的門徒大受衝擊，猶大這樣出賣和背叛耶穌，門徒無法找到合適的理由和解釋，可能門徒自己都暗中思想，自己不知何時也會像猶大一樣背叛耶穌，所以彼此之間無法互相信任。門徒更加思想耶穌的呼召和揀選是否有謬誤呢？難以確信主的呼召。門徒之間很難提出有關猶大的問題，也無方向怎樣處理。然而通過禱告，彼得明白了，猶大的背叛也成就了聖經的說話，他在讀詩篇的經文中，得到了處理猶大問題的方向。

請看22節：「因為詩篇上寫著，說：願他的住處變為荒場，無人在內居住，又說：願別人得他的職分。」聖靈這樣藉說話臨到有屬靈方向的聚會，有　神說話的地方聖靈必定降臨。彼得將使徒的職份交託給怎樣的人呢？他沒有將這職份交給耶穌的親戚，乃是交託給常常與耶穌一起，特別能見證耶穌的生平﹑受死和復活的人，通過　神的話握住方向的時候，門徒的共同體不是屬世的聚會，乃是耶穌為中心的屬靈聚會。

請看23-26節，因此門徒揀選了兩個人，名叫約瑟和馬提亞，然後門徒向主說：「主啊！你知道萬人的心，求祢從這兩個人中，指明祢所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。」這樣禱告之後抽簽，馬提亞被揀選為使徒，他和十一個使徒同列。藉此門徒在外在和內在都預備好迎接聖靈降臨的屬靈環境。

總括來講，門徒在逼切的現實情況下，耶穌都將復活的信仰和　神國的信心存在他們內心，然後俱體將使命賜給門徒，直到地極作耶穌的見證。無論過往還是今日，直到地極作耶穌的見證，就是最逼切的使命。耶穌賜聖靈給願意為祂作見證的人身上，藉聖靈給他們能力。祈求主幫助我們，新學期裏在耶穌差派我們去的地方作主的見證人。祈求　神賜給我們每個人能力，可以承擔為主作見證的使命。