2014年　羅馬書　第13課                               8月24日(第Ⅱ部信息)　鄒彼得牧者

■經文 / 羅馬書10:1-21

■金句 / 羅馬書 10:13

凡求告主名的就必得救

「因為，凡求告主名的就必得救。」

通過上星期主日信息的經文，我們看見　神絕對的主權將極大祝福和特權賜給以色列，並且學習到　神按照祂的主權和憐憫作工。那時我們容易產生疑問，這樣信徒當作什麼呢？是否不必傳道呢？今天的主日信息經文裏，告訴我們信徒的角色和責任；在神絕對的主權和憐憫之下，要得救的人當做的，是心裡相信口裏承認。求主幫助我們得著救恩的真知識和信心，藉著盡力承擔福音使命，可以被　神使用在祂寶貴的救贖工作上。

Ⅰ‧出於信心的的義 (1-13)

請看第1節：「弟兄們，我心裏所願的、向　神所求的，是要以色列人得救。」使徒保羅心裏所願的、向　神所求的是甚麼呢？他懇切盼望和祈求他的同胞以色列得救；保羅看見同胞以色列人不信和排斥　神所差派的彌賽亞，把祂釘死在十字架上，因不信而行這大惡，不能逃避　神的審判 。保羅想到他們不悔改的固執，自以為義和屬靈上的無知，完全看不見他們有得救的盼望。因同胞不能得救，保羅是大有憂愁、心裏時常傷痛(9:1,2)。保羅懇切盼望同胞得救，甚至他受咒詛，就是與基督分離，也是願意；他為此不斷祈禱(9:2,3)。

請看第2,3節：「我可以證明他們向　神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道　神的義，想要立自己的義，就不服　神的義了。」這句話使我們想到何西阿書4:6「我的民因無知識而滅亡。」保羅見證以色列向　神有熱心，是他們從小背誦摩西五經，到了每年的三大節期，停下一切手裏的工，上耶路撒冷向　神守節七天，記念　神。他們又切底遵行十一奉獻，每星期持守兩次禁食和徹底守安息日的律法。可惜他們的熱心不是按著真知識。這裏「真知識」指著引領人達到救恩的屬靈知識。但是以色列人的熱心是無知和錯誤的熱心。

為何常常拿著聖經的以色列人屬靈上變成無知呢？因為不知道　神的義，只想立自己的義，就不服　神的義了。他們不關心　神的義，只關心自己的義。對他們來講　神成就了怎樣的工作和作了什甚都不重要，他們只關心自己做了什麼，又成就了怎樣的工作。所以他們對話的中心不是　神，卻是自己和自己的事，只想顯出自己的義，就不服　神的義。

這樣沒有真知識的以色列拘泥於律法的條例，限制於律例，脫離了　神本來的旨意，只積蓄自己的義，成為了　神的仇敵，行了可怕的惡，最終把　神的兒子耶穌基督釘在十字架上。最初熱心逼迫初期教會的信徒和阻礙　神工作的全是猶太人。本來對救恩的工作有熱心十分重要，倘若不是建基於真知識時，這熱心反而成了救恩工作的仇敵。

試想想使徒保羅，他出身是猶太人，屬便雅憫支派，出生第八日受了割禮，授教於著名的律法學校，希伯來人中的希伯來人，律法上是法利賽人(腓立比書3:5)。他在律法的義上沒有瑕疵，曾熱心逼迫神的教會(腓3:6)。他以拿撒勒人耶穌的名為異端，毫不留情擊打跟從耶穌的人，以石頭打死初基教會的執事司提反以他為首。他又追趕信徒直到大馬士革，捸捕信奉耶穌的人；他以為這樣是竭力服事　神，他以無知的熱心作了福音的仇敵。那時主在他往大馬士革的路上探訪他：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我。你用腳踢刺是難的(徒26:14下)」。

雖然猶太人有熱心，但他們不知道　神的義，想立自己的義，所以不服　神的義。這是他們不能得救的理由。這樣他們要知道的　神的義是甚麼呢？請看4節：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」　神的義就是耶穌基督。耶穌通過十字架完全滿足了律法的要求。耶穌基督　討神喜悅，又完成了救恩的道路，因此除了握緊耶穌基督，以外沒有別的可以使我們得著救恩。

凡迎接耶穌主和基督的人，不再在律法之下，所以律法的總結就是基督。我們行走信心道路之時，因為軟弱而跌倒，有時犯罪之後感到無地自容，內心帶著各樣不義的思想，以為帶著如今的模樣不能到　神面前，就苦待自己，內心絕望。若是持續這樣主張自己，不迎接耶穌，這就是不服神的義；即是否認耶穌的十字架的苦難和死亡。　神盼望我們現在即使帶著何等大羞恥的罪惡過犯，都要帶著如今的模樣到　神面前來，謙卑承認自己的罪，靠著耶穌十字架的功勞來到耶穌那裏，這就是服　神的義。祈求主幫助我們，無論犯了怎樣的罪，有何等大的過錯，都要倚靠耶穌十字架的功勞，以現在的模樣去到　神面前。求主幫助我們不要立自己的義，也不主張自己的不義，藉著順從　神的義，可以討　神喜悅。

從以上所述，使徒保羅顯明了，雖然以色列向　神有熱心，但不能得救的理由。現在保羅比較律法的義和信心的義，他開始見證從哪裏可以得信心的義，以及得救的道路何等的容易。

摩西說人怎樣能因此活著呢？請看5節：「摩西寫著說，人若行那出於律法的義，就必因此活著。」摩西說遵守律法可以因此活著和得義，即是人100%絕對完全遵守律法，就可以得救。但這樣出於律法的義，要求人要百分之百順從律法，即使守了99.99%，若失守0.01%都無效。世上有何人可以藉百分之百守律法而得義呢？完全不可能。

然而，出於信心的義是怎樣的呢？請看第6及7節：「惟有出於信心的義如此說，你不要心裏說，誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來。)誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死裏上來。)」這句話告訴我們，出於信心的義叫我們為了得救，不必升到天上去那樣費盡心力，也是為了得救不必付出如同下到陰間的勞力。這裏「升到天上去」表示人的善行，「下到陰間」是人的苦行。這裏指出得救和得著　神的義跟人的善行或苦行完全無關，人只要接受　神親自所預備信心的義才可得救。

那麼，我們在哪裏可以得救呢？請看第8節：「他到底怎麼說呢？他說，這道離你不遠，正在你口裏、在你心裏。就是我們所傳信主的道。」我們為了得救不必去很遠很遠的地方，不必去高山﹑荒涼的沙漠或者深山洞穴，救恩離我們不遠。那使人得救信心的義，在我們口裏、我們心裏，就是我們現在所聽見的福音裏，就在我們身邊可以得著。

馬丁路得為了得救恩的確信，進入修道院過禁慾的生活。他用膝頭行上聖堂的階梯，藉此贖罪，可惜在哪裏都找不到生命的光和救恩。但是他在默想<羅馬書>經文時，通過羅馬書1:17「因為神的義正在這福音上顯明山來，這義是本於信，以致於信，如經上所記：義人必因信得生。」這句話如同曙光一樣照亮了他黑暗的內心，因此他確信，只要相信耶穌十字架救恩的功勞才能使他得救，那時長期重壓著他的沉重罪擔和罪咎感離開了他，真正的光和生命臨及他身上。

我們有時因為罪的問題未解決，心裏隱藏的問題，與　神的關係被破壞，內心變得黑暗，那時我們不必上山，升到天上，也不必下到陰間，只要集中安靜地側耳細聽主的說話。只要從心裏迎接一句主的話，同　神破壞了的關係可以恢復過來，也可以經歷罪的權勢和黑暗被趕走的救恩和勝利。

俱體上如何才能得稱義和得著救恩呢？請看第9,10節：「你若口裏認耶穌為主，心裏信　神叫祂從死裏復活，就必得救；因為人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」得救的道路離我們不遠，這是建基於我們心裏如何相信，口裏又承認耶穌為誰。但是我們現在住在人隨便認耶穌為主的時代，如同喝一杯水那樣隨便的時代。然而心裏相信耶穌，口裏承認耶穌為主，不是這樣簡單的事。心裏相信意思是真心相信和迎接，當耶穌在十字架上流血受死之時，我們相信耶穌的寶血是為我們而流；祂的身體被槍扎的痛苦之時，我相信那痛苦是為我污穢的罪受痛苦。耶穌赤身被高舉的時候，就是為代替我的赤身和羞恥，這樣的心裏相信。耶穌從死裏復活之時，我相信耶穌為我與魔鬼撒但爭戰得勝了。為我的罪耶穌死了和復活了，耶穌的死就是我死了，耶穌的十字架是我的十字架，耶穌的復活就是我的復活，耶穌與我合而為一，這樣從心裏相信，口裏承認耶穌為我的主，絕不是普通的事。加拉太書2:20「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信　神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」我們這樣相信，之後將我們心裏所相信的，以口向全世界宣佈。

為何心裏相信以外，還要口裏承認呢？因為口裏承認之時，信心被確認。雖然心裏相信，但口裏不承認時，耶穌的十字架和復活與我完全無闗。為了一個人得救，必須要有信心和信仰認信，我們查經的最終目標也是建立對耶穌的信心和信仰認信。雖然彼得犯了致命的錯誤，但可以被寶貴使用作教會的磐石，只因為他口裏承認耶穌為主。今日許多信徒雖然話心裏相信，但害怕口裏承認耶穌為主，因為在口裏公開承認耶穌為主過信心生活，害怕被朋友排斥，擔心被家人憎恨和公司同事攻擊，受逼迫和損失。實際上擁有明顯的信心過生活，必遇見很多損失和不便之處。

耶穌活著的時候，有許多人雖然有信心，但因內心恐懼，不能口裏承認耶穌為主。約翰福音12:42,43「雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛　神的榮耀。」他們因為害怕被人排斥和愛人的榮耀，就不能不隱秘地相信。但不公開口裏承認耶穌為主，常常活在別人目光之下，過假冒為善的生活。聖經明顯地告訴我們：「因為人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」

對於第一世紀的羅馬信徒來講，心裏相信的，在口裏承認是十分重要的事，就是要面對可怕的逼迫與苦難。基於他們口裏是否承認耶穌為主，不單是受排斥和損失那樣簡單，更是生死悠關的重大問題。然而他們沒有否認信仰，來保存自己的生命，他們在福音仇敵面前仍然剛強壯膽口裏承認耶穌是主，然後剛強壯膽地行走殉道的道路。雖然我們口裏承認耶穌為主會有損失和苦難，但明確公開和勇敢地承認耶穌是主時，有何事發生呢？膽怯和恐懼﹑試探和引誘離開我們，從心底裏生出勇氣，信心得以成長，我們通過公開信仰認信，經歷救恩和勝利。通過公開信仰認信，福音被傳揚，主的名得榮耀。主應許我們，祂要成為這樣的人的主，賜下救恩，不單如此，在這世上，到了祂的時候高升我們，又使　神得榮耀。

這裏猶太人和希臘人沒有分別，因為眾人共同擁有一位主，　神也是外邦人的　神，叫一切求告祂名的人可以得救；保羅在13節中再次強調，因為凡求告主名的就必得救。

請看第11-13節：「經上說，凡信祂的人，必不至於羞愧。猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人，因為『凡求告主名的就必得救』。」這裏求告主名的，代表人承認耶穌是主。為了人的得救，　神沒有要求人做其它事，只要心裏相信，口裏承認耶穌為主就必得救。耶穌藉著在十字架上受死和復活，成為了惟一的救主，將我們從死亡和罪惡權勢中拯救出來。「主」的意思是　神，耶穌是從太初就永存的　神，是創造天地萬物的創造主，耶穌盼望以王的身份進入我們內心，以謙卑﹑溫柔﹑愛與和平來管治我們的人生，我們真正敬拜的對象，是惟一在十字架上受死和復活的耶穌。「耶穌是主」這信仰認信，不單是基督教初期的信仰認信，也是我們一生遇到任何問題之時，都可以靠著得救的惟一的信仰認信。當我們作出耶穌是主的信仰認信之時，我們重生了，我們出死入生。

Ⅱ‧傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美 (14-21)

俱體上福音工作如何成就呢？請看第14,15節：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」這句話使徒保羅見證為了一個人求告主的名要經歷五個階段。這裏「怎能」重覆了四次，強調每一個過程都是必須的。為了求告主的名要相信，為了相信要聽見，為了聽見必要有傳道的人，為了傳道要有人奉差遣。救恩的工作由傳道開始，為了救恩發生工作，必定要有人傳福音。世人憑自己的智慧，既不認識　神，神就樂以用人所當作愚拙的道理拯救那些相信的人；這就是　神的智慧了(林前1:21)。從人的目光看來向一個一個人傳福音，這樣的傳道工作太慢，絕對是低效率，不過，　神選擇了這個愚拙的方法，並且成就了救恩的工作。　神探訪一個人亞伯拉罕；　神親自探訪摩西，將向以色列救恩的計劃，藉此打開救恩的道路；意思是　神親自向摩西傳道。　神更以這傳道的方法，差派祂的獨生子來到世上。

人有時會想　神是全能的，祂可以震動大地，粉碎高山成為大海，又使大海升上來成為大山。　神也可以使太陽暫時失去光，使全地都黑暗了。因此　神可以使全人類可以來到祂面前得救。但救恩的工作不是這樣臨近人，因為人的救恩只可以從解決罪和死亡而來。福音才可以拯救一個人，同時恢復一個人作　神的兒女。通過人與人之間的傳道，福音進入一個人心裏，人擁有信心時，救恩的工作發生。　神將一對一查經這個方法賜給我們，如同　神以一對一服事一個人亞伯拉罕，和栽培一個人摩西一樣，耶穌也集中幫助一個人彼得一樣，　神可以通過我們幫助一個人，以生命的說話服事他們。

這樣使徒保羅所傳的是因為有傳福音的人作工，救恩的工作才可以發生。　神通過傳道這樣愚拙的事，叫世上人可以認識　神。因為　神的救贖工作，世人絕對不可能靠自己知道，只可以藉人傳福音，親自探訪他們，才能可能成就的工作。我們思想自己一個人相信的過程，我得著信心，不是因為我在某一日突然間早上起床就發生的事。我們本來都是罪的奴僕，是可怒的器皿，但　神差遣傳福音的人和牧者，即使我們有時內心剛硬，排斥和拒絕傳福音的人，但　神忍耐我們，繼續差遣傳福音的人。因傳道人的愛和勞苦的獻身，通過他們所見證　神的說話，　神親自探訪我們，使我們屬靈的眼睛被打開，因此我們成為現在蒙　神愛和憐恤的器皿。現在耶穌呼召我們成為傳福音的人，賜給我們世界宣教命令：所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父﹑子﹑聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。(太28:19,20)。傳福音的人所得的呼召是最偉大的使命，過的是最美麗的人生。

然而，最大的問題不是我們向每個人傳福音，每個人都相信。請看16節：「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說；主啊！我們所傳的有誰信呢？」我們每次傳福音所聽的人若都相信，我們感到何等的幸福，並且作牧者的使命是何等的有意義哩！但是傳福音的人即使何等竭力，也不是人人都聽，更不是都相信，這不單只是先知以賽亞才遇到的，也是一切傳福音的人共同承受的痛苦。

請看第17,18節：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見麼？誠然聽見了，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的，但是以色列人找籍口說「他們沒有聽過福音，所以不信。」因此保羅說，他們認然聽見了，他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極；以色列不信只因內心剛硬。　神救恩的說話充充滿滿地臨到以色列，而且全世界的民族裏，以色列首先有特權聽見　神的說話和福音，亦都在他們中間成就了救恩的福音，由此證實了　神向他們的應許。

以色列人又找籍口，雖然我們聽見了，但我們不能理解。保羅如何回答呢？請看19,20節：「我再說，以色列人不知道麼？先有摩西說，我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。又有以賽亞放膽說，沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」這裏不成子民的，那無知的民指著外邦人。從來沒有聽過福音的，不成子民，無知的民都可以通過聽見﹑了解福音而得救。為甚麼世上民族中以色列人智商最高的卻不能理解呢？只因為他們剛硬不信﹑不順從和悖逆。　神救恩的福看似轉向外邦人，但這也只為使以色列人心裏嫉妒，以致他們回轉歸向　神；這就是神向他們不改變和不放棄的愛。

神向以色列的心是怎樣的呢？請看第21節：「至於以色列人，祂說，我整天伸手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。」雖然以色列時常向　神悖逆頂嘴，又不順從，但是　神仍然整天伸手招呼和等候祂所愛的百姓，　神就像父親以懇切的愛，等候離家的浪子回家那樣，整天伸手等候以色列。「整天伸手」的意思是即使以色列剛硬﹑悖逆﹑頂嘴，但　神絕對沒有忘記他們，以不變的愛等候他們。如今　神也是向不順從﹑剛硬﹑悖逆的校園靈魂整天伸手，不變地等候他們悔改回轉。

耶穌的雙手張開被釘在十字架上，就是現在仍等候我們罪人回轉　神懇切的心。主盼望我們都擁有這顆整天伸手，等候以色列的　神的心，向校園伸出救恩的手。　神盼望我們忍耐等候校園靈魂，他們可以救告主名就必得救，作　神的百姓。　神盼望我們積極和勤力承擔傳福的使命。

總括來講，救恩的工作在乎於　神的主權和憐憫，由　神親自成就，但迎接和傳福音是我們的責任。神喜悅心裏相信，口裏承認的人，和以佳美的腳蹤成就生命的工作的人。雖然傳福音是大而沉重的使命，但同時蒙極大的祝福；就是我們可以經歷到一個靈魂得救的工作，這教人何等的感激和感動。祈求主幫助我們擁有　神的心，就是不放棄以色列百姓等候他們回轉歸向　神的心，使我們去校園參與　神所成就的救恩工作，人生結出美麗生命的果子。