2012年　路加福音　第17課

經文 / 路加福音 11:14-32
金句 / 路加福音 11:32

有一人比約拿更大

「當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的，
就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大。」

聖經裏記載了很多神蹟，摩西在埃及行十災和分開紅海，這些都是人類歷史上永遠被記念的神蹟。耶穌叫拿茵城的寡婦兒子活過來，是驚人的神蹟，祂在海面上行走和以五餅二魚餵飽五千人都是神蹟。然而今日的經文裏耶穌顯明最有意義的神蹟是甚麼？十字架和復活的事是人類歷史上最有意義的神蹟，這是創世以來最大和獨一無二的神蹟。以色列百姓求　神從天降火和賜嗎哪這一類的神蹟，耶穌卻給他們看十字架的受死和復活的神蹟，因為只有這神蹟使他們得著信心可以得救。看見這神蹟回轉﹑悔改和相信可以恢復作　神的兒女，倘若看了這神蹟仍不悔改，內心仍然剛硬，必要受審判和永遠的刑罰。祈求主幫助我們通過本段經文，聽見警告的信息和有悔改的機會之時，不要躊躇當立刻悔改，可以享受喜樂和蒙福的人生，更不要像法利賽人那樣，陷入自己的意思和合理化自己的罪，呈著剛硬的內心失去悔改的機會受審判。

I. 比撒但更壯的 (14-26)

請看14節：「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼，鬼出去了，啞巴就說出話來。眾人都稀奇， 」耶穌從一個人身上趕出啞巴鬼。這個人因為被鬼附著後開始不能說話，即使遇見無辜的事也不能說出實情來，內心十分鬱結痛苦。他想向所愛的妻子表逹自己的內心，講充滿愛的說話，但鬼塞住他的咀巴和舌頭，結果一句話也說不出來。他想為睡著了所愛的兒女按手禱告，舌頭卻不能動，無法講出祝福的話。耶穌看見這個人裏面有啞巴鬼附著受苦，就從他身上趕出污鬼。一剎那這人舌頭鬆開了，開口讚美　神，一直內心鬱悶的說話都全部說出來。這樣的事在以賽亞書都預言過，是有關彌賽亞的工作；「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱(賽35:5,6)。」當時看見這事的人都十分稀奇，讚美　神也向耶穌發感謝和讚美說：「這不是大衛的子孫嗎(太12:23)！」

可是同樣看見這事的另一些人心裏卻不舒服，他們有怎樣的反應呢？請看15,16節：「內中卻有人說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。」又有人試探耶穌，向祂求從天上來的神蹟。」那些人說耶穌靠鬼王別西卜趕鬼，意思是靠撒但的勢力趕鬼。那些人親眼目睹破壞一個人生命的啞巴鬼被趕出來，卻沒有一同喜樂和讚美　神，反而歪曲話這是撒但的工作。也有一些人向耶穌求從天上來的神蹟；可能他們想要求耶穌行好像以利亞一樣從天降火，或者像摩西那樣叫天降嗎哪，甚至可能叫耶穌分開約旦河水。那些人親眼目睹活著的　神即時成就的工作，卻只要求更大和使人更驚訝的神蹟。

為何他們會這樣呢？他們本來就沒有將　神的說話存在心裏，只關心自己現實的利益，又看耶穌常常威脅他們宗教權柄和地位，所以他們每次都反駁耶穌的說話，不能接受和完全拒絕耶穌的教導。他們對耶穌的態度是若耶穌趕走羅馬政府，或建立地上的彌賽亞王國，他們都或者有可能迎接耶穌。耶穌卻是為了他們悔改，恢復作　神的兒女而來到世上，但他們完全拒絕。因為他們看耶穌並非他們所想要的彌賽亞，所以拒絕　神的兒子彌賽亞耶穌，又歪曲彌賽亞和聖靈的工作為撒但的工作。

他們主張耶穌靠著鬼王別西卜趕鬼是何等的矛盾呢？請看17-19節「祂曉得他們的意念，便對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；凡一家自相紛爭，就必敗落。 若撒旦自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。 」耶穌話自相紛爭的國必成為荒場和敗落。非洲的利比亞因為政府軍和反政府軍自相紛爭，國家變得何等的荒涼﹑悲慘和敗落哩！若撒但也自相紛爭，撒但的國也不能建立。若耶穌靠別西卜趕鬼，法利賽人的徒弟「小法利賽人」和文事的學生「小文士」，都是靠別西卜趕鬼，他們這話就是否認自己是　神的僕人，自己說自己是魔鬼的僕人。
耶穌卻見證祂所作的是　神的工作。請看20-22節：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 壯士披掛整齊看守自己的住宅，他所有的都平安無事。 但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」　神的能力指著聖靈，耶穌靠著神的能力趕鬼，他們若承認耶穌的能力　神的國就已經臨到他們心裏；「這就是　神的國臨到你們了」。雖然撒但作王的世界物質豐盛，外在的條件即使能改善，但不能享受　神國的光和生命，也找不到　神國的自由﹑喜樂和幸福。被撒但權勢捆綁的人如同被啞巴鬼附著的人，即使他擁有很多物質，不斷改善屬人的條件，也不能享受平安，也不知道甚麼是真正的喜樂和幸福。然而在這個撒但權勢操控之下的世界，因有　神的權柄和能力臨到這樣的人身上，鬼被趕出，　神的國臨到他身上，他可以開口說話，恢復生活的喜樂和感動。這表示在這以撒但為王的世上　神要來作王了，以　神作王的國度臨到世上。

壯士披掛整齊，看守自己的住宅，但有一個比他更壯的來勝過他，除掉他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。人不能勝過撒但的驕傲﹑剛硬﹑固執﹑自私﹑虛假﹑厚顏無恥﹑狡猾﹑貪婪﹑黑暗和惡毒，但比撒但更壯的耶穌來到，勝過撒但之時，牠所倚靠的盔甲兵器被奪走，可以分他捆綁的一切和財物。撒但何等的強壯，又有完全的裝備，但耶穌十字架寶血的能力，擁有征服死亡的復活大能，完全勝過即使很強大的罪﹑命運主義的黑暗和死亡權勢，可以搶奪被撒但俘擄和捆綁的靈魂。

被啞巴鬼附著的人本在撒但權下，壯士披掛整齊，看守自己住宅之時，那人的父母﹑老師﹑異性朋友﹑卓越的輔導員﹑出色的醫生都不能開被啞巴鬼附著的人的口，他在沒人能拯救的痛苦﹑憂愁﹑絕望中漸漸死去。但比撒但更強壯的耶穌基督來到，征服和勝過撒但，即使裝備整齊的撒但都被完全制服，耶穌拯救那人的靈魂，把他帶到　神的國裏。耶穌倚靠　神的大能大力，與撒但爭戰得勝，藉此拯救了一個被啞巴鬼附著而受苦的靈魂。

這世界是以罪和死亡權勢裝備的撒但和擁有　神的能力的耶穌基督屬靈爭戰的戰場，這激烈的屬靈爭戰陣形中有可能保持中立嗎？請看23節：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」這句話明顯告訴我們，在撒但和耶穌的戰事上，沒有中立之處。無論何人都要決定投向耶穌的一方，或是撒但的一方。不明確投向耶穌或撒但任何一方，只是保持中立是不可能的。這裏耶穌明顯地說「不與我相合的，就是敵我的」，「不與我相合」的意思是在這個不斷爭鬥的屬靈爭戰裏，要明顯投向耶穌作基督的精兵，同撒但作出屬靈的爭戰過生活。耶穌不希望信徒不與罪和撒但爭戰，屬靈上過安逸的生活。耶穌從清早開始禱告，為了　神的名和神的國作出屬靈的爭戰，每一天竭力打屬靈的仗，以　神的說話拯救在罪和死亡的痛苦中呻吟的靈魂。

耶穌為了拯救在罪和撒但權下，靈魂受傷不能說話，痛苦呻吟的人，祂每一日捨己背使命的十字架打屬靈的仗。為了與這位耶穌相合，我們要每天捨己，背起使命的十字架作屬靈的爭戰。有人喜歡耶穌和耶穌的說話，但卻以與耶穌相合的生活而來的苦難為負擔，所以害怕投向耶穌的一方積極參戰，他們卻也不投向撒但，想保持中立。彼拉多尊敬耶穌，也有心站在耶穌那一邊，但他害怕若明顯站在耶穌那一邊，必要受猶太人的宗教領袖和祭司長而來的政治壓力和誹難。他害怕失去現在的政治地位，也不想現在的權位被動搖，所以他不想站在耶穌一方，也不想站在與耶穌為敵的祭司長一方，他想保持中立是否可行呢？終於他被歷史定為判耶穌釘十字架的凶手。耶穌的門徒加略人猶大又怎樣呢？他是跟從耶穌的門徒，可惜他身體上跟從耶穌，內心沒有與耶穌相合。他沒有積極站在耶穌一方，也沒有站在撒但的一方，他想保持中立；一方面跟從耶穌，若有機會也想留在世界。撒但沒有放過這樣想保持中立的猶大，捆綁他使他成為撒但的手下，以三十塊錢把耶穌出賣了(太26:15)。

耶穌說不與我相合的，就是敵我的，有人怕跟從耶穌受苦難﹑捨已和獻身，不與耶穌相合，過自己喜歡隨便的生活。他們說「我不是敵擋耶穌」，不過，他們不站在耶穌的一邊，所以降低了基督精兵的士氣。因為基督的精兵需要有良好的士氣出去爭戰，他們這樣影響基督精兵的士氣，奪去屬靈爭戰的力量，使屬靈的戰略失效，反而幫助了撒但。不與耶穌相合的，就是敵我的。

耶穌又說「不同我收聚的，就是分散的」，耶穌在世上收聚甚麼呢？耶穌基督擊打撒但的陣形，拯救被擄的靈魂和招聚他們。　神盼望在這世上招聚　神國的百姓和屬靈的精兵。若不積極參與基督的爭戰，不與耶穌一齊收聚靈魂，這就是分散靈魂的。不參與耶穌基督的爭戰拯救靈魂，不跟耶穌一起收聚靈魂，他們是跟從世界和世上的價觀，降低參與屬靈爭戰者的鬥志，使基督精兵灰心，使靈魂分散的。在屬靈爭戰激烈的地方，不積極參與耶穌的爭戰，不作收聚　神百姓的工作，他們是與撒但同工的。耶穌說「不同我收聚的，就是分散的。」

我們若不確實站在耶穌的一方那時會怎樣呢？請看24-26節：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，既尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了， 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」污鬼離了那人，表示那人經歷過主的恩典。那人被污鬼附著的時候，被各樣邪情私慾捆綁，放縱世上的情慾，眼目的情慾隨從這些生活，人生如同破損將要沉沒的船一樣。因著耶穌的恩典，趕出那人身上的污鬼，他脫離了過往一切羞恥和污穢的生活，展開新的人生，他是蒙主恩的人，可以得著恩典的機會過參與耶穌爭戰的生活，人生以耶穌為王和為主而活。那人蒙大恩能積極站在耶穌的一邊，可以在拯救和收聚靈魂的工作上，積極參與和完全獻身過充滿能力和恩典的人生。

然而這人選擇了過怎樣的生活呢？雖然他為過去醜陋﹑污穢放縱的生活悔改，過打掃乾淨的生活，但他不想與耶穌相合，不想迎接主為王，不想參與主爭戰的生活。內心仍然愛世界和罪惡，盼望有機會再次享受世上的宴樂，因此他沒有明顯站在主的一方，也沒有站在撒但的一方。他不想失去主的恩典，也無法斷然拒絕世上罪的享樂引誘和追求，他一腳踏兩船，一邊在耶穌，一邊在世界，想保持中立。然而他能否這樣一直保持中立一腳踏兩船呢？

離開那人的污鬼在無水之地過來過去，尋找可安歇之處，既尋不著。這污鬼患了「思鄉病」homesick，牠說想念自己的家：「我要回到我所出來的屋裏去。」牠回去看見屋子打掃乾淨，空空如也，比以前設備更好，可以住得更加好，那鬼十分高興，就去帶七個比自己更惡的鬼回來同居。那人的境況將要如何呢？「那人末後的境況比之前更不好了」那人末後的境況比之前更醜陋污穢七倍，流離放蕩情況更差，更污穢醜陋﹑惡毒和恐怖，作了撒但的手下，與耶穌基督為敵，成了分散和破壞福音工作的仇敵。撒但絕對不會放過在主和世界，一腳踏兩船沒有明確決志的人，撒但再捆綁他，使他作比之前受咒詛七倍更甚的撒但的奴隸。

當我們每天積極站在耶穌的一邊，以耶穌為王，為　神的名和　神的國爭戰之時，獻身於主時，撒但不能再攻擊和捆綁我們，也不能再進入我們裏面。攻擊是最佳的防守，在同撒但激烈爭戰的屬靈戰場上，我們必需每一天作出明確的屬靈決志和選擇站在耶穌的一邊。當我們每一天這樣作出明確的屬靈決志，選擇積極參與爭戰就必有勝利和自由，喜樂和成長，結出果子和有榮耀。

請看27節：「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」可能這個婦人的兒子是問題兒童，她看見耶穌說話有智慧和能力，所以她羨慕耶穌和祂的母親，看擁有這樣出色的兒子的母親是何等的幸福哩！按這婦人所說，聖母馬利亞確實是全部婦女中最有福的，耶穌也沒有否認聖母馬利亞是蒙福的。不過，耶穌說誰比成為聖母馬利亞更有福的呢？請看28節：「耶穌說：「是，卻還不如聽　神之道而遵守的人有福！」」為何聽　神之道而遵守的人是有福的呢？

本段經文裏聽　神之道而不遵守的人有誰呢？聽　神之道而不遵守的包括被啞巴鬼附的人，親眼目睹耶穌所行的神蹟，卻誹難耶穌是靠鬼王別西卜趕鬼與耶穌為敵的人，以及不斷要求耶穌行另外神蹟的人。也有不與耶穌相合和收聚的人，作魔鬼撒但奴隸的人和蒙主恩之後不服事主，以致他末後的境況比之前更不好的人。這些聽　神的道卻不遵行的人，若他們聽　神之道又遵行之時，將有何不同的境況呢？

被啞巴鬼附著的人聽見　神的說話時鬼離開他，他得著救恩和自由可以開口說話，恢復人生的喜樂。聽　神之道而遵守時，撒但權勢完全被打敗，充滿光和生命的　神國臨到那人身上，屬　神國的一切屬靈祝福臨到人生。聽　神的道而遵守時，　神的說話裏的自由和能力，使人完全得釋放，耶穌屬　神說話裏，有光和生命，征服所有的黑暗。這世界是屬靈的戰場，世上撒但的權勢十分強，如同不斷吼叫的獅子，四處尋找可吞吃的人，靠我們自己的力量和決志絕對不能勝過撒但的權勢。我們若只聽人的聲音和說話，使我們內心懷疑　神的愛，撒但在我們耳邊不斷說，使人憂愁﹑憂慮的話，引起內心的貪念﹑私心和慾望，使靈魂恐懼不安﹑疲倦和壓力折磨，充滿黑暗。這樣的人臉色黑暗，樣子蒼老，靈魂患病漸漸凋謝死去。然而聽　神的說話之時，一切的憂慮和撒旦的聲音全被趕走，　神的說話成為聖靈的寶劍，擊退撒但的攻擊，　神的國降臨在內心。每一天聽　神之道而遵守，那人是真正有福的人。

II. 比約拿更大的 (29-32)

第二部份是耶穌回應剛才16節中問題的答案。耶穌趕出啞巴鬼之後，有人試探耶穌，向祂求從天上而來的神蹟。耶穌如何回答呢？請看29節：「當眾人聚集的時候，耶穌開講說：「這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」耶穌責備求神蹟的世代是邪惡的世代；因為求神蹟的動機不正確。他們看見啞巴裏的鬼被趕出來就開口說話的神蹟都不相信耶穌，並且耶穌一直行了許多的神蹟，但他們仍不承認耶穌所作是　神的大能。單單路加福音裏記載耶穌所行的神蹟都不少，耶穌治好當時被看為受咒詛的長大痳瘋病人，又治好一只手枯乾的人，也叫百夫長的僕人痊癒。耶穌叫拿茵城躺在槓裏寡婦的獨生子「少年人起來」，耶穌平靜加利利海的暴風，亦都從格拉森少年人身上趕出群鬼，醫治好患十二年血漏的女人，叫睚魯已死的女兒又活過來，用五餅二魚餵飽五千人。當耶穌在約旦河受施洗約翰的洗，那時天開了，父　神從天悅納耶穌說「這是我的愛子，我所喜悅的」，又有聖靈彷彿鴿子落在耶穌身上。耶穌在變像山上改變了榮耀的形象給門徒看，顯明耶穌原本為聖者　神的榮耀。這些強而有力的神蹟給他們看了，他們都不信耶穌，反而說耶穌所做的是撒但的工作。這樣的時代就是邪惡的世代。耶穌說除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。

約拿的神蹟是怎樣的呢？馬太福音裏記錄：「約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭(太12:40)。」約拿從　神得了使命，要向亞述的首都尼尼微城傳悔改的信息。但約拿很不喜歡以色列的敵國尼尼微人，不想他們悔改得救。因此他乘船逃往跟尼尼微城相反方向的西班牙。但　神幫助他悔改，使大海起了暴風，終於約拿被投在海裏，被大魚吞入肚腹中三日三夜。約拿悔改之時　神拯救他，領他去尼尼微城傳悔改的信息。約拿三日三夜在大魚腹中這件是神蹟，尼尼微人相信這位約拿是　神的先知，迎接約拿所傳的福音就悔改。

同樣耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，之後第三日復活了，這個神蹟證明了耶穌是　神的兒子，我們的基督。這是最大的神蹟，將我們從罪和死亡權勢之中拯救出來，再沒有其它更大的神蹟。耶穌死了﹑被埋葬在墳墓裏第三日復活這是福音，這福音本是　神的大能，將我們從罪和死權中拯救了(羅1:16)。通過這位耶穌和祂的說話，我們成為新的被造之物，可以過充滿盼望的新人生，一切肉身和靈魂的病都得了醫治。除此以外哪裏還有更大的神蹟呢？藉此　神使我們相信耶穌是基督，可以與主永遠一同活著。然而我們在實際生活上求耶穌行其它的神蹟。我們想求成就自己想要和追求的一切神蹟，當所求的得不著就不信懷疑和埋怨，我所求的是否真的給我呢？　神是否真的愛我呢？這是我們身為　神的百姓試探主的行為，也是我們不信主的態度。

耶穌告訴我們對基督應該擁有怎樣的態度呢？請看31,32節：「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！ 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」南方的女王為了聽所羅門智慧的話，從地極帶了許多的禮物來耶路撒冷。南方女王充滿渴慕真理的屬靈盼望，毫不吝嗇為聽說話投資一切的時間﹑心思和熱情。耶穌卻是比所羅門王更大，所不能比較的，耶穌是一切智慧和知識的源頭，耶穌就是道路﹑真理﹑生命。但只想求神蹟的人，即使耶穌親自來傳救恩的信息，他們都不關心，又毫無反應，所以到了審判的日子，南方的女王要起來定他們的罪。

尼尼微人又如何呢？　神憐恤那些不能分辯左右的尼尼微人，審判之前差派約拿傳悔改的信息，這樣將救恩的機會賜給他們。約拿不與　神的心相合，只是以狹窄的內心，被逼迫傳審判的信息。然而尼尼微人聽見這樣的信息都坐在灰塵中大大悔改，他們在　神的說話面前謙卑，聽見　神的說話就承認自己的罪悔改。但耶穌時代的人聽見比約拿更大的　神的兒子基督親自來傳救恩和審判的信息，他們都不悔改，反而剛硬著內心，只批評和要求他們想要的神蹟，因此審判的時候，尼尼微人要起來定他們的罪。

我們這時代在耶穌的十字架和復活的神蹟面前，比任何時代的人更加要懇切悔改，作出決志為主獻上自己。因為我們認識了舊約裏大能的　神，也認識了新約的　神兒子耶穌基督，而且活生生地明白和了解，耶穌在十字架受死和復活，所成就救贖的工作，拯救了全人類，恢復了　神的國；這是神蹟中的神蹟。再加上耶穌成就十字架的使命之後，聖靈臨到世上建立一切的教會，聖靈親自帶領福音工作，我們都親眼看見和經歷過了；我們是　神國歷史的見證人。若我們以法利賽人一樣的態度對主耶穌，南方的女王必要起來定我們的罪，尼尼微人也要起來審判我們。因為我們對耶穌說話的態度不好，這等如我們對耶穌的態度不正確。耶穌比所羅門王和約拿更大，祂是創造我們生命的主，耶穌擁有天上地下所有的權柄，耶穌的說話就是　神的說話，所以我們以渴慕　神說話的內心去聽，我們要以渴慕的心去聽主的話，悔改和順從，那時必因順從主的說話，在我們裏面發生比世上任何的神蹟都更大的神蹟。

總括來講，耶穌比所羅門和約拿更大，耶穌以說話趕出撒但，祂的話有　神的能力能勝過撒但和保守我們。求主幫助我們每天聽一句主的說話又順從，以致我們脫離撒但的捆綁和管治，可以過屬　神百姓蒙福的生活。