靠甚麼活著呢

今日的經文是耶穌開始基督的工作後第一件要面對的事，就是受魔鬼的試探。耶穌三次都靠著　神的說話勝過魔鬼的試探。我們要思想為何魔鬼可以令亞當夏娃跌倒，卻不能叫耶穌跌倒的原因。通過本段經文，祈求主幫助我們好像耶穌一樣，當魔鬼的試探臨到時，立即靠著　神的說話擊打魔鬼，成為時刻經歷勝利的基督徒。

Ⅰ‧人要靠著　神的一切話活著 (1-4)

請看第1節：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」曠野是什麼地方呢？曠野並非人可以休息或享受一下美麗風景的地方。在曠野，因日頭酷熱的太陽，石頭都「著火」，可以將雞蛋煮熟；也有可怕的沙塵暴，夜間氣溫可降到零度以下。曠野充滿世上最可怕的毒蛇和蠍子。除了一望無際的沙漠，就只有連到死海、過百米高的懸崖。耶穌受試探的地方簡直是恐怖。從第二節可知，耶穌開始承擔使命之前，在這個可怕的曠野獨自一人禁食、禱告　神。

但撒旦在那裡等著耶穌。當耶穌被聖靈充滿時，撒旦不敢貿然試探祂。但耶穌四十日禁食，非常饑餓和軟弱，什麼也不能做的時候，撒旦就開始試探祂。在此我們要思想耶穌為何在公開作彌賽亞之前，要受撒旦如此可怕的試探呢？上主日我們讀路3:21, 22：「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：“你是我的愛子，我喜悅你。”」這是耶穌彌賽亞的就任典禮。身為彌賽亞的耶穌，要與撒旦單對單決鬥。我們的祖宗亞當被撒旦試探跌倒之後，人就成為罪的奴隸。之後撒旦藉著試探人，叫所有人跌倒。牠坐在高位上，差派牠的爪牙，逐一試探地上的人。人在試探中好像戰敗的士兵，徬徨地不知去向，所有人都要死亡。撒旦刺激人的私慾和驕傲，引誘人坐在　神的座位，令人與　神的關係分裂。人心中不信　神，因埋怨不平跌倒。人在撒旦的試探面前完全無力，但現在　神差派耶穌與撒旦決鬥。身為彌賽亞的耶穌來到世上，要好像電影中出現的Terminator《未來戰士》那樣完美地承擔和完成使命。但我們不是　神，也不是Terminator，而是人。所以我們常常失敗、做錯、遇上限制、以至絕望。若果耶穌不能了解我們的軟弱，我們只會再次跌進絕望中。

雖然耶穌是　神，但他取了人的樣式，同我們一樣擁有軟弱的肉體，站在我們常常跌倒的位置，親自受撒旦的試探，並且戰勝撒旦。這是為了使受試探的我們得釋放、過得勝的生活。耶穌擁有人的肉體，受撒旦魔鬼狡猾的試探時，可以體驗到我們人受試探時所受的迷惑、驚嚇、挫折和軟弱。來4:15話「我們的大祭司耶穌並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣…」祂在人想像不到的極限條件中受試探，最終得勝。所以我們可以坦然無懼地來到耶穌施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

撒旦首先怎樣試探耶穌呢？請看第3節：「魔鬼對他說：“你若是　神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。”」據說一個人如果餓了三天，他雙眼所看見周圍的一切都會變成食物，看見人的手臂便當成雞脾咬下去。早排一部電視劇講述四個懷著理想的年青人在樂隊解散前到新疆天山旅行，途中遇上風雪，令他們滯留在荒涼的雪山上二十日。結果他們將其中一位病倒的同伴殺死和吃掉。而現實中，人類的歷史上也曾發生類似事情。人性的醜惡在極限中更可怕地顯露出來。耶穌現在的情況是他禁食了40天。所以在曠野的石頭在他雙眼來看也好像剛出爐的麵包那樣。魔鬼看穿了耶穌現在的弱點和需要，就對耶穌說：「你若是　神的兒子，那麼你有創造天地的能力，你可以首先用這能力創造麵包，解決饑餓，然後再想其他事吧！」魔鬼這個提議真的很了解人的本性和現實情況。所以聽了撒旦的說話，人也不容易懷疑，反覺得很合理。中國人有句成語：「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」，吃得飽、穿得暖之後，人就思想更多其他的慾望；飢寒交迫時就會生出盜竊的念頭。世上的人都這樣說，所以若果耶穌將石頭變成食物來解決饑餓的危機，無人會誹難這種做法。情況如此逼切，而且耶穌只是憑自己的能力解決問題(並不是去偷去搶)，接受魔鬼這個提議，看來不是大問題。

第一個人亞當墮落之後，魔鬼使人跌落到只是為了吃飽而活的境地。撒旦藉著食物的問題試探人，使全世界的人都活在牠的權柄之下。食物的問題就是物質的試探，就是關乎生活保障的問題。今日是香港選出下一屆特首的日子，全港700萬人都很關心誰會當選，因為大家都盼望香港未來的政策可以改善和保障他們的生活，包括解決貧富懸殊、房屋、醫療、「雙非孕婦」等的問題。人人都盼望資源的分配可以對自己更公平和有利。無論是過往或是現代，撒旦都催促人要想盡方法解決這些「麵包的問題」。這種體貼人性的試探卻隱藏著它的致命性。今天撒旦都同那些常常因物質問題不安的人講：「人要活著就要食嘢，你要搵食！試問世上哪有其他問題比這逼切的問題更加重要呢？」或者「就算你唔食，你的兒子都要食；你要養育他，世上無其他事比這個更重要了！」因此無論年青人或年老的，有錢的或是無錢的人，絕大部分都成為了憂慮的奴僕。人變成這樣不是沒有食物，而是因為憂慮著食物而患了病。撒旦叫人以為食物的問題就是人生一切的問題。這樣，撒旦捆綁了人的內心。大學成為了找工作的台階，所有大學生都不是因為純粹學習的熱情而讀書，而是為了將來得著更好的工作和薪金。結果大部分人都為了擁有更多幫助到他們得著好工、賺到錢的技術和證書，讀書近二十多年，考過許多的專業考試。他們從小開始因為這個問題而懼怕。如果在成就這目標上常常失敗的話，他們的內心便深深絕望，甚至選擇了結生命。這樣為了「搵工」的教育體系，使人只追求實用的。終於人好像以掃一樣，和動物無什麼分別。舊約聖經裡出現的以掃有一日非常肚餓，見到弟弟所煲的紅豆湯，就說：「我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？」就以換取一碗湯，將自己的長子權賣給弟弟。因這種思想，他成為在聖經中最被藐視的人，來12:16話「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；他因一點食物把自己長子的名分賣了。」

萬一撒旦在這食物的問題上成功令耶穌跌倒，牠就可以繼續使所有人都成為牠的奴僕。人便永遠作撒旦的俘虜而受苦。但撒旦完全失敗了，耶穌怎樣得勝呢？請看第4節：「耶穌回答說：“經上記著說：‘人活著不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。’”」耶穌以　神的說話作為武器擊打撒旦的試探。他引用的是《申8:3》的說話，就是以色列百姓完成了四十年曠野的訓練之後，進入應許之地(迦南地)之前，通過摩西所賜下的信息。對於常常被食物問題捆綁的以色列百姓，　神四十年裡反覆教訓他們「人活著不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話」。　神在一棵青草都種不到的曠野、挖不成井的沙漠那裡，使以色列四十年內單單因著　神的供給而活著，使他們徹底知道他們的生命完全在乎　神。最重要是他們深深明白到只要他們聽從　神的說話，就可以得一切食物的供給而活著。　神應許以色列百姓將嗎哪賜給他們，並將以下的方向賜給他們：早晨他們可以拾嗎哪，因日頭一發熱，嗎哪就消化了。各人每天收每天的份量，不能為明天存留甚麼，多留的全都生蟲變臭。　神亦使他們徹底地安息日。為了使他們分別為聖，遵守安息日，　神在安息日沒有降下嗎哪，反而在安息日的前一天使他們收雙倍的嗎哪。　神這樣餵飽以色列百姓，使他們活著。但是使他們首先徹底的相信、聽見和順從　神的說話。一切照　神的說話而行的人，每一日都可以吃飽和活著。這並非單單指著聽　神的說話就吃飽，而是我們的生死都是在乎　神的話。順從　神的說話得生命，不順從就必像撒旦那樣受審判和死亡。如果食物是逼切和重要的問題，那麼　神的說話便是關乎生死、本質的問題！我們應當看背棄　神的說話為致命的問題。

耶穌以　神的說話斷然地抵擋魔鬼的試探，首先解決食物問題。「人活著不是單靠食物」這話表示　神也清楚知道擁有肉體的人需要食物。然而，耶穌完全把食物的問題交託於　神的供給，作出決定要「先求他的國和他的義」。耶穌以　神的說話斷然地抵擋撒旦，撒旦不能再攪擾耶穌。牠不能再以麵包問題、現實問題叫耶穌跌倒。我們雖然沒有耶穌饑餓了40天的逼切問題，但也有很多現實問題如海嘯湧過來。那時如果為了先解決現實的問題過於聽從　神的說話，我們會養成凡屬靈的事都不理會，只顧著解決眼前現實問題的態度，變成在魔鬼面前不戰而敗。無論在什麼情況當中，我們要先遵守　神的說話和旨意。每次遇到現實問題，我們要記念　神的說話「人活著不是單靠食物」。

Ⅱ‧人要敬拜　神而活著 (5-8)

在第一個試探失敗的撒旦，現在怎樣試探耶穌呢？請看5-6節：「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：“這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」魔鬼將天下萬國指給耶穌看。中國又有句成語叫「見獵心喜」，比喻人看見某種情況，觸動了自己的愛好；不禁心動，也想一試。通常人有權柄，同時就可以享受榮華。權力令許人著迷。我們從近期的特首選舉可以看見，政治家有一樣不怕的：他們不怕「醜」，在公眾場合與人對罵，用盡方法都要抹黑對手。不少人表面上為民請命，但實在他們對權柄榮華充滿渴望和野心。人擁有世上的權柄，就不用再受人的面色和「指指點點」，反而可以差人做事、服侍自己、或者受人承認。所以人人都想多得一點權柄，時常盼望升職或被選為領袖。信徒憑信心過生活，也不代表他們沒有對世上權柄和榮華的渴望；耶穌的門徒也因為誰為大而彼此競爭，暗地裡為了權柄榮華而爭執。

魔鬼可能把羅馬的一切權柄榮華給耶穌看。羅馬皇帝戴在手指上的指環，象徵統治全世界的權柄。這權柄看來很偉大，天下萬國都當羅馬皇帝是　神的下拜，他的榮耀何等璀燦奪目呢？魔鬼提議把天下萬國的榮華和權柄都賜給耶穌，但要求什麼代價呢？請看第7節：「你若在我面前下拜，這都要歸你。」照　神的旨意，耶穌要通過十字架的死亡才能得著權柄榮華。人的本性是不喜歡受苦，喜愛舒服和容易的生活；不喜歡受逼迫，卻喜愛得承認和稱讚。現在耶穌只要「拜一拜」就可以得著天下萬國的權柄榮華，這實在是甜蜜的誘惑。這裡卻隱藏了魔鬼可怕的詭計，使耶穌敬拜的對象轉移。耶穌若為了得著天下萬國的榮華，向魔鬼下拜一次，這並非到此為止，在下拜的一剎那，祂不再是　神的僕人，而是成為撒旦的僕人。因為向魔鬼下拜就是表示侍奉魔鬼，成為牠的奴隸。所以使徒保羅說：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」(羅6:16) 因為人犯罪，天下萬國暫時跌入魔鬼的手裡。耶穌為了恢復天下萬國的榮耀而到世間來。但方法不是藉著與魔鬼妥協，成為牠的奴僕。

耶穌怎樣回答魔鬼的提議呢？請看第8節：「耶穌說：“經上記著說：當拜主你的　神，單要事奉他。”」耶穌今次也是靠著　神的說話勝過魔鬼的試探。耶穌引用了申6:13：「你要敬畏耶和華你的　神，事奉他，指著他的名起誓。」這也是耶穌向　神的信仰認信。耶穌宣告自己只會單單敬拜和侍奉　神。耶穌確信　神在任何時候也配受人敬拜和稱頌的。耶穌宣告在任何試探和引誘面前也單單侍奉和敬拜　神。這是絕對不會改變的事實。

真正的榮華不是魔鬼可給予的，而是單單敬拜、真實地侍奉、榮耀　神時，　神所賜下的。耶穌清楚知道這真理，所以祂單單事奉　神。「單單事奉　神」實際上指著行走十字架的道路，並通過十字架得著復活的榮耀，因為　神所指示的道路是十字架的道路。那條道路是狹窄的、捨己才能行走的。那條路是服侍人的道路、作眾人的僕人的道路、作一粒麥子埋在地裡死了的道路，是受苦難之後才完成的道路。但那是復活的道路，是結出許多生命作果子的道路，是　神所保障得著權柄榮華的道路。

但魔鬼提出的是寬的、舒適的道路，不需要否認自己、不用像一粒麥子死去。但那是滅亡、到達審判的道路。魔鬼聲稱自己擁有世上一切的權柄榮華，這是徹底的大話。這個世界和世上一切被造物都屬於創造主　神。所以魔鬼的提議好似很動聽，但全都是空頭支票。對於魔鬼的提議，耶穌作出決志，要單單侍奉　神，行走　神所指示的道路。耶穌藉著背起十字架，挪開我們一切的罪惡。耶穌成為眾人的僕人，洗我們的腳，藉犧牲自己的生命去服侍我們。耶穌這樣倒空自己、照　神的旨意在十字架上捨命，　神就使死了的耶穌第三天復活過來，擊打罪和死亡的權勢，設立耶穌作萬有的主，把世上萬國的權柄和榮華交給耶穌。在這時代，魔鬼引誘我們過沒有十字架的信心生活：「使咩咁辛苦行走十字架的道路呢！要輕鬆地過信心生活」。但沒有十字架的信仰，就沒有復活，更沒有榮耀。祈求主幫助我們單單敬拜　神，抵擋撒旦叫我們舒適地過信心生活的引誘，持守真實的信心生活到底。

Ⅲ‧　神是我們相信的對象，不是試探的對象 (9-13)

請看第9節，「魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上」為什麼呢？撒旦第二次的試探都失敗，今次帶耶穌到耶路撒冷，叫耶穌站在殿頂上，然後對他說：「你若是　神的兒子，可以從這裡跳下去。」為何魔鬼叫耶穌跳下去呢？魔鬼很狡猾，耶穌兩次用　神的說話擊打牠。今次牠自己都引用　神的話來試探耶穌。請看第10-11節，「因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’”」魔鬼所提出的是這樣：「耶穌，你看！聖殿廣場上有咁多人，他們懇切等候彌賽亞出現，如果你是　神的兒子彌賽亞，現在就是好機會。你從殿頂跳落廣場，　神必照所應許的話差派天使來托著你的腳，免得你的腳碰在石頭上。」詩91:11-12也是這樣應許的！魔鬼引用的經文，正確的意思是順從神說話的人，　神必保護他。耶穌在可16:18也說「手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」，意思是一切順從世界宣教命令、傳福音的人，　神必從危險之中保護他們。但是為了測試這話會否應驗在自己身上而去試探　神，故意手拿毒蛇、飲毒物，必會自招惡果，甚至中毒身亡。在Youtube上可以找到一些愚昧的人如何試探　神，例如有自以為英勇、有信心的人手拿著聖經，偷偷走進動物園的獅子籠裡，向獅子傳褔音！想顯出自己如同敬虔的但以理先知，必受　神奇積的保護。結果惹來獅子的發怒，被重重抓傷，要馬上逃跑、受羞恥。

魔鬼試探第一個人亞當，狡猾地改變　神的話，使人滅亡。對於剛開始彌賽亞工作的耶穌，這試探是很大的引誘。如果他在眾人聚集的聖殿上跳下去，雙腳輕輕著地，他可以被人承認為　神的兒子，日後的福音工作就更容易成就。魔鬼隱藏著牠惡毒的意圖。使耶穌試探　神的話，懷疑　神的愛和　神的能力。耶穌試探　神的一剎那，　神與耶穌信靠的關係就被破壞。亦因凡事上要試探　神的愛和能力，而不能順從　神。

耶穌看穿魔鬼惡毒的意圖，今次也用　神的話擊打撒旦。請看第12節，「耶穌對他說：“經上說：‘不可試探主你的　神。’”」這裡引用了申6:12。這句話也是耶穌信心的認信。那就是　神是我們單單信靠的對象，而不是試探的對象。耶穌從來沒有忘記祂要行的道路是十字架的道路。耶穌在十字架上被撇棄也信靠　神，沒有懷疑　神。結果　神使順從　祂的耶穌從死裏復活過來，把榮耀、尊貴都賜給耶穌。當耶穌確信　神到底，行走十字架的道路，外邦人百夫長都認信「這真是　神的兒子」。被人承認為　神的僕人，不是因看從高處跳下來或者做特別的事，而是藉著確信　神，照　神的話過生活而被承認。懷疑　神是否存在並不是　神兒女應該有的態度。如果懷疑　神是否愛我，就會因受撒旦的攻擊而跌倒。亞當和夏娃懷疑　神的愛，不信靠　神就成為了魔鬼的食物。猶大不信靠耶穌，懷疑耶穌的愛，他就被魔鬼試探而背叛耶穌。以色列百姓不信靠　神，製造和崇拜金牛犢，引起　神的忿怒。我們在任何情況中，要信靠　神，不可試探主我們的　神。當我們信靠　神，就安全地得保護。但不信靠　神，常常問「　神是否愛我呢？　神會不會與我同在呢？」就成為撒旦攻擊的對象。經上說：「不可試探主你的　神。」當我們擁有懷疑的心，想試探　神的時候，要以「不可試探主你的　神」的說話斷然擊打撒旦。

請看第13節：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」魔鬼暫時離開耶穌的意思是到了適當的時候再回來攻擊耶穌。當我在一次的試探中得勝，這並不代表魔鬼就離開我。牠不會理會我們過了幾耐信心生活，或興起了幾多門徒。如果我們不儆醒，魔鬼隨時可以叫我們再次跌倒。使徒保羅也警戒屬　神的兒女「要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求」(弗6:18)。耶穌在客西馬尼園的禱告中，叫門徒要儆醒禱告，免得入了迷惑。我們靠著人的智慧、勞力，絕對不能勝過魔鬼的試探，只可藉　神說話的權柄顯露出魔鬼的狡猾。當我們內心和靈魂擁有　神的話，我們就可以用　神說話的利劍去抵擋魔鬼而得勝。當與魔鬼爭戰得勝時，我們的內心、靈魂更加剛強。沒有與魔鬼的屬靈爭戰，就沒有勝利的喜樂，亦沒有勝利的冠冕。主將恩典和祝福賜給抵擋試探並得勝的人。聖經教我們：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的　神曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」(彼前5:8-10)

通過今日的信息，祈求主幫助我們學習耶穌一樣，藉警醒禱告和握著　神說話的利劍，勝過魔鬼的試探，並持守行走十字架和復活的道路，最終得享　神賜下永遠的權柄和榮華。