2016年      希伯來書　第10課                           4月24日(第Ⅱ部信息)　 鄧希恒牧者

經文 /希伯來書 11:1-22
金句 /希伯來書 11:6

神喜悅的信心

「人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人，必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。」

感謝主祝福我們每星期思想希伯來書的時間，　神說話的聖靈有力地帶領我們今天研讀第十一章，就是信徒感到十分寶貴的信心章。我們何時需要信心呢？在平靜安舒的日子，信心不見得十分寶貴，但在困難、試煉和苦難的時候，信心便是我們盼望和得勝的憑據。信徒每一次在希伯來書的信心章可以領受更新的恩典，因為經文中出現的見證，不是在順利和安逸的環境中享受　神的祝福，而是在長久的痛苦和試煉中，都相信自己不是退後入沉淪的那等人，而是有信心以至靈魂得救的人。他們憑着堅定的信心，一步再一步向着屬天的高處行，走完　神命定他們在世上的路程。隨着他們的美麗腳蹤所踏的路徑，他們顯出討　神喜悅的信心，成為萬世後代信徒的信心祖宗。祈求主幫助我們帶着打開的內心和心中的憂愁問題去到　神面前，我們再聽希伯來書信心章的信息，可以舉目仰望信心祖宗的見證，知道如今的問題，乃是　神給予的好時機，活出討　神喜悅的信心。

I. 人非有信就不能得　神的喜悅(1-7)

請看1節:「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」希伯來書的筆者開始寫信心章的時候，深深地向　神禱告，在心靈裏回顧歷代信心祖宗一個一個的生命見證。在記述他們的信心腳蹤之前，筆者為「信心」作出如珍如寶的屬靈定義。信心是什麼呢？信心是所盼望之事的實體。有信心的人，心中必定有所熱切盼望的。但問題是，有真正信心的人，他們心中所盼望的是什麼呢？我們記得哥林多前書15章說，信徒若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。不信的世人都有很多計劃和盼望，信徒顯出裏頭有信心，在於他們所盼望的與別不同。世人的盼望是基於自己、望着世界；信徒的盼望卻是基於　神的旨意、聖潔的應許、並望着天國的。在人生中，盼望是何等重要的呢？農夫指望着夏天的果子和秋天金黃色的麥穗收成，他們嗅到一年之初春天的氣息是充滿盼望的，便出去努力的耕種。但又有時春天連日下雨，好擔心農作物的情況；而在好天氣的日子，正午的太陽卻越來越熾熱，所以很多時出去撒種的時候都是流着淚的。然而他們相信有歡呼收割的一天，便憑着信心忍耐到底。相反，如果農夫沒有盼望，他們便會嫌煩每年春天又要勞苦作工，在沉悶的工作中找不到樂趣，做農夫的工作又沒有晉升的機會，裏頭的生命力和熱情便一年一年地枯乾，心中無力的盼望是何時可以過安逸的生活。

然而，感謝　神教導真正的盼望，盼望能夠使人忍耐苦難，盼望使人有份於最後的得勝，盼望叫我們能過熱情的生活，盼望將生命力吹進我們心裏。少年人因為對將來有盼望，所以不肯安逸於現狀，起來過冒險、奮鬥和前進的人生，相信自己的人生能夠結出偉大的果子。因此，當　神揀選人、呼召人、栽培人的時候，首先將盼望種在人心裏，叫人聽見應許的說話。亞伯拉罕原本在本地本族父家過安穩的生活，但一直沒有兒子，年紀卻一年一年増長過來。就在75歲的時候，　神呼召他。　神首先將盼望賜給他，叫他聽見應許的話：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」亞伯拉罕相信嗎？他信！因着信，他便開展重新出發的人生。出發的時候還不知道要往那裏去，他沒有安排交通預訂機票，也沒有預備旅程的住宿，只是在一路上緊握著　神應許的說話，直至　神帶領他進入應許之地。亞伯拉罕本來在自己安穩的家鄉如同一棵古老的樹，但如今成為別人祝福的源頭，留下信心的腳踪，配得作萬代信心的袓宗。在新約時代，耶穌探訪幾個漁夫，他們整夜勞力打魚卻打不著什麼，其中的西門彼得深深陷入失敗感和絕望中，耶穌就將盼望賜給他：「來跟從我！我要叫你得人如得魚一樣。」西門彼得相信這個盼望，就撇下魚網跟從耶穌，改變成為靈魂的得人漁夫和教會的領袖。

神不單應許我們在今世要成為別人祝福的源頭，還應許我們得生命直到永生，將來換上復活的身體，與耶穌一同在新天新地永遠作王。這一切美事的實底是什麼呢？信心就是這一切美麗事情的實底。在希臘文中，「實底」這個詞語有托着，作基礎的意思。信心就是堅固托著我們所盼望美事的實底，當我們以信心開始，一直持守信心，並持守信心到底，是一件一件所盼望的事就會具體地實現出來。但信徒何時會感到信心生活沒有什麼盼望呢？就是當我們信心動搖的時候；信心動搖的時候，盼望也會動搖。信心堅定的時候，盼望也堅定。所以我們需要重新去相信，因為信心就是一張必會兌現的支票，銀碼寫上　神曾應許的美事。信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。

未見之事，就是現實世界中沒有發生過的事，也沒有跡象會發生。在我們的信心生活中，必定有不少未見之事，是　神曾經應許過的，但現實上卻看不見　神正在成就這應許。未見成就的盼望，如同屬靈的事物，都是肉眼不能看見的。活着的　神，聖靈的工作，永遠的生命，再臨的耶穌基督，公義的冠冕，　神國的基業，都是肉眼不能看見的，但是我們用信心，就知道這一切都是實實在在地存在。相反信徒若以自己所看見和心中的感受來判斷一切，否定　神的應許，主張信心生活都是沒有盼望的，他們就算比眾人更可憐。

信心的祖宗因着這樣的信心得了美好的見證，請看第2節：「古人在這信上得了美好的證據。」，得了證據的意思是被　神承認和稱讚。我們若要在世上得着承認，就要擁有高的能力，或者樣貌英俊美麗，又或成績優秀，且要向世人顯示出實質的證據，才能被人承認。然而，我們只有信心的話，就可以得著　神的承認和稱讚。我們在運動方面不太出色，唱歌也不太動聽，但只要有信心，就可以得著　神的承認。我們可以信的根據是什麼呢？請看第3節：「我們因著信，就知道諸世界是藉　神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」我們能如此絕對相信和擁有盼望，因為我們信心的根據是那位以說話創造天地的全能　神，我們相信的根據是創世記第1章的說話。　神從太初，只是說話，一切就都按照　神所說的成就了。起初，　神創造天地萬物，　神說：「要有光。」就有了光。在晚空，有了無數照亮黑暗的星星。　神以說話叫無變有，在這位創造主　神裏面，沒有不可能的事，祂叫死人復活、分開大海，也能從天降火。　神的說話擁有按所說的話照樣成就的驚人權柄、能力。這樣的創造信仰不是基於肉眼所能見的顯然之物，而是相信　神的說話。雖然沒有眼所能見的顯然之物，只要有　神的說話，就必有創造的工作。當我們擁有這顆信心的時候，就可以相信奇跡，就可以相信得改變的工作，亦可以相信死人復活和天國。我們信心並不是基於情況和條件，而是基於不動搖的創造信仰。

從第4節開始出現被　神承認的祖宗的信心。請看第4節：「亞伯因著信獻祭與　神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是　神指他禮物作的見證；他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」創世記第4章記載了該隱和亞伯獻祭與　神的場面，　神悅納亞伯和他的供物，但不悅納該隱和他的供物，為什麼呢？這是因為亞伯因著信，獻祭與　神。亞伯相信　神雖然是眼所不能見的，卻是必能看見他所做之一切事的　神，他相信　神活著，看見他的罪惡、他的思想和他生活的一切，所以他戰戰兢兢地在　神面前認罪悔改，以感謝的心獻上頭生的羊，　神悅納他有悔改和真心的祭祀，就見證他比該隱所獻的更美。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。亞伯因獻上了更美的祭祀而遭殺害，但因著信他仍舊說什麼話呢？那就是雖然遭人攻擊，但仍要憑信心獻上更美的祭祀過生活；即使沒有眼前的利益，反而受損失，又早死，但仍不變地向　神獻上更美的祭祀。獻身於　神的生活是得　神喜悅的，祈求主幫助我們仰望這位　神，每一天像亞伯一樣，以感謝和喜樂的心獻上更美的祭祀與　神。

請看第5節：「以諾因著信被接去，不至於見死；人也找不著他，因為　神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了　神喜悅他的明證。」根據創世記第5章，以諾在65歲生瑪土撒拉，在往後的三百年過與　神同行的生活。與　神同行意味著好像逆流而上的魚一樣，對抗那時代的罪惡波浪而過向上屬天的生活。猶大書14,15節說：「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說，看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」這話顯明亞當的七世孫以諾，在不敬虔和不義的世代裏，傳揚　神公義的審判過生活。以諾為了與　神同行，在不信的世界中受苦難，每一天過如同受死般的生活，　神喜悅這樣的以諾，使他和以利亞一樣，不至於見死，便遷移到天上，得著這特別的恩典。只是他被接去以先，已經得了　神喜悅他的明證。

亞伯很早便經歷死亡，以諾卻三百年與　神同行，然後沒有經歷死亡返回天家，誰的人生更好呢？這二人的生活看來非常不同，但在得著　神的見證這方面是一樣。莎士比亞的戲劇哈姆雷特第三幕第一場(Hamlet, Act III, Scene 1)，哈姆雷特王子一段獨白的第一句說：“To be or not to be, that is the question.”「活著還是死，這個就是問題。」對某些人來說，人生短命或者長命是問題，但對人來說，重要的是能否被　神承認。人即使過十分成功的生活，卻得不着　神的承認，這也不是祝福的人生。

那麼我們怎樣才能討　神喜悅呢？請看第6節：「人非有信就不能得　神的喜悅，因為到　神面前來的人必須信有　神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」人可愛的性格可以討人的歡喜，高尚的情操可以得人的尊敬，有財富權力地位也能夠得着別人的羨慕，然而那一切都不能討　神喜悅，因為　神喜悅的只是我們的信心，人非有信就不能得　神的喜悅。無論我們遇上順境或是逆境，遭遇的事情是我們能夠理解或是感到不明白，我們都順服　神和專心倚靠　神，這樣就能夠得着　神的喜悅，　神會非常的喜樂。我們信心的內容是什麼呢？
第一，必須信有　神

必須信有　神意味着在怎樣的情況都相信，活着的　神知道萬事，叫萬事互相效力，容許事情這樣地發生。信徒在順境的時候深深地感恩，因為所盼望的事情如實地成就。但事情有點不順，心中的懷疑就生出來，首先懷疑　神是否活着，　神是祝福我比別人少嗎？以色列雖然經歷過　神分開紅海的　神跡，但在曠野中一遇上沒有水的問題，就懷疑耶和華是否在他們中間。這不單是以色列人的問題，也是我們心中常常有的問題。試煉和苦難好像厚厚的黑雲壓著我們，叫我們以為太陽根本不存在，然而　神一直的活着，等候我們顯出討祂喜悅的信心。因此，我們在近來生活上的問題，當首先相信　神活着，等候　神施予的恩典，顯出討祂喜悅的信心。

第二，　神必賞賜尋求祂的人

神必將最寶貴的東西賜給尋求祂的兒女。賞賜的問題，是信主多年的信徒必定會思想的事；或是有關工作和事業，自己的物質生活或是兒女的成長，當這些事情不如自己所想像的成就，內心漸漸生出不滿、埋怨和損失感。人所能想像的賞賜大部份都是屬世界的，但真正的賞賜是屬天的和永恆的，最大的賞賜就是　神自己。　神對有信心的人說：「我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」　神將與祂相交的恩典賜給我們，叫我們知道永恆真理的說話比蜜糖更甜，　神賜給我們聖靈，啟示我們人生的異象，參與　神愛萬民的父親心腸，有份於榮耀福音的歷史。當我們得着　神的時候，祂手中的祝福和恩賜都完全屬於我的，雖然信從　神和等候　神的工作會有暫時的損失，但我們內心有　神的同在，便能夠在一切的事情上得勝有餘了！祈求主幫助我們不是仰望評估我們工作表現的上司，而是仰望賞賜我們的　神，憑信心過生活，我們內心有　神的同在，能夠在一切的事情上得勝有餘！

請看第7節：「挪亞因著信，既蒙　神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」挪亞的時代，大部份人都變成屬血氣的，關心吃喝嫁娶的事，因此　神的審判臨近。在這樣的時代，挪亞得著　神對洪水審判的警告，雖然洪水審判是120年之後才會發生的事，但挪亞動了敬畏的心，預備了一隻方舟。有信心的人跟無信心的人的差別，在於蒙　神警告未見之事的時候，是否動了敬畏的心。無信心的人會好像羅得的女婿一樣，以　神的警告為戲言，但有信心的挪亞對　神的說話動了敬畏的心，藉著絕對的順從使自己全家得救。世界因著挪亞而被定罪，他們輕看　神的警告就是罪惡，挪亞也成為了得稱義的人。一個人的信心和順從成為了公義和審判的標準。今日的時代也像挪亞的時代一樣，祈求　神幫助我們效法挪亞對　神警告的審判動了敬畏的心，為拯救世界而預備救恩的方舟，可以承受從信而來的義。

II.        亞伯拉罕的信心(8-22)

亞伯拉罕的信心是所有人都必須效法的信心，亞伯拉罕所倚靠信心的基礎、所經歷信心的過程和所顯明信心的總結，都是我們當學習的，因此筆者用頗長的篇幅來記述。請看第8節：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去。」亞伯拉罕來到應許之地，因著信居住帳棚，好像居住在異鄉那般。帳棚是否像酒店般舒適的呢？並不如此；然而亞伯拉罕不但自己，也和兒子並孫子，三代同堂也居過帳棚生活。為何亞伯拉罕不在應許之地為自己建築穩定舒適的房子呢？是因迦南地的樓價非常昂貴嗎？不是。亞伯拉罕是非常富有的人，家裏有318個精練壯丁，然而他和兒孫一起住帳棚，是因為等候那座有根基的城，就是　神所經營、所建造的。有很多人說自己一生勞苦不盡，就不想自己的兒女受苦，故此情願自己吃少一點、穿少一點，也盼望兒女按照喜歡的意願和方式過生活。然而，人若不將屬靈的遺產留給兒女，只將豐盛的物質留給兒女，兒女必然敗壞和墮落，不能得勝這危險的末世。故此，父母當將一起居住屬靈的帳棚、照　神話語而活、藉著禱告倚靠　神、從世界中分別為聖的屬靈遺產留給兒女，那時我們的第二代甚至第三代，也不會在這罪惡的世界中墮落，成為信心的兒女，繼續被使用在　神的工作上。

第11節講到撒拉的信心：「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因她以為那應許她的是可信的；」撒拉年紀老邁，月經也斷了，這意味著無論她何等努力，如今能懷孕的可能性已經完全消失。　神就對這樣的撒拉說：「到明年這時候……撒拉必生一個兒子。(創 18:10)」撒拉因為不能相信而心裏暗笑，　神知道了便責備撒拉說：「耶和華豈有難成的事嗎？」將信心種在她心裏。第11節下說：「因她以為那應許她的是可信的」，因為　神是信實的，必要成就應許，祂要成就應許時，與我的情況無關。撒拉堅定地相信這位應許她的　神是可信的　神，這時候發生什麼驚人的事呢？撒拉在90歲的時候，得著力量可以懷孕。我們或許間中聽見60歲的婆婆生孩子，但斷了月經的婆婆，怎能懷孕呢？這件只是因著信而成就的工作，從這裏看的話，信心就是不疑惑地相信，雖然我做不到，但相信　神可以做到。亞伯拉罕和撒拉就是這樣地相信，所以　神從彷彿已死的他們生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。現在我是否因為承擔沉重的學業、忙碌的工作、養育兒女、或與校園學生的世代相差甚遠，而在福音工作上感到處於什麼也不能做的情況呢？然而　神在我們這樣的人身上也能工作，　神必將懷孕的力量賜給不懷疑　神的應許，相信　神的人。祈求　神幫助我們不要因為自己惡劣的情況而絕望，乃要不斷地相信　神的應許，可以成為生養和栽培眾多靈魂的福音僕人，蒙　神寶貴地使用。

請看第13,14節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。」「這些人都是存著信心死的」，「存著信心死」意味著相信　神的應許到底而死去。他們還活在世上的日子，沒有看見　神的應許得成就，但他們並沒有失望，沒有感到難過，卻從遠處望見所應許他們的，且歡喜迎接。耶穌在約翰福音8:56說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了，就快樂。」祖宗們都承認自己在世上是客旅，是寄居的(創 23:4; 47:9)，這顯明他們的家鄉並不在這地上，而是在天上。客旅一般會羡慕自己的故鄉，亞伯拉罕在外邦的迦南地生活很艱難，而且很多事情都沒有按他所盼望的成就，這個時候他或許渴想返回家鄉。亞伯拉罕雖然有很多的機會可以返回自己的故鄉，他沒有這麼做(創 24:6)，這是因為他知道有一個更美的家鄉，就是在天上的。因為他確信這天上更美的家鄉，所以無論現實有多艱難，也沒有返回自己已離開的家鄉，一生過客旅的生活。再者，亞伯拉罕雖然住在迦南地，卻沒有被迦南人同化，這是因為他羡慕那終極的盼望，就是天國的本鄉。

看第16節下：「所以　神被稱為他們的　神，並不以為恥；因為他已經給他們預備了一座城。」世上的人會說自己有可誇口的兒女，或因自己的兒子而感到羞恥；同樣地，　神也有常常可以誇口的兒女，他們是誰呢？就是亞伯拉罕、以撒、雅各，故此　神介紹自己的時候，常常會說：「我是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神。」這是因為　神以那些不變地相信　神的應許、羡慕天國本鄉、在地上過客旅生活的人為寶貴。世界以羡慕天國、行走聖潔朝聖者道路的信徒為奇怪，告訴他們這種生活極為不便，但　神看擁有天國盼望而憑信心過生活的信徒為最寶貴，不以被稱為他們的　神為恥。　神更為他們預備了一座不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的城，這城是活著的　神永遠的家，就是我們走完地上客旅的道路，要回去永遠的　神國。在那裏，我們享受永遠的安息，也與我們的主永遠同作王。

第17-19節記述亞伯拉罕獻上以撒的信心。當亞伯拉罕受試驗的時候，他毫不躊躇地將以撒獻給　神，這是因為他堅固地相信「從以撒生的才要稱為你的後裔」，他相信　神為了成就這應許的說話，必使獻上為祭的以撒再次活過來，亞伯拉罕一點也不懷疑，並且相信。故此，希伯來書的筆者說：「他以為　神還能叫人從死裏復活。」亞伯拉罕對　神絕對的信心，使他達到復活福音的水平。

第20,21節出現以撒祝福雅各和雅各祝福孫兒的信心，以撒臨死的時候想祝福以掃，卻祝福了雅各，他後來知道自己被雅各欺騙了，甚至以掃放聲大哭，以撒也沒有取消向雅各的祝福，承認這是　神的旨意。雅各祝福約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西的時候，年紀老邁，還要扶著杖頭，但他有分辨能力，祝福次子以法蓮是　神的旨意，就伸出右手按在以法蓮頭上，大大地祝福他。以撒和雅各二人都超越人的傳統，成了憑信心祝福後裔的人。

第22節出現約瑟臨終之時的信心，他在埃及作宰相80年，絕對可以託付人將他的屍體埋葬在埃及皇家的墓穴中，但他相信他的後裔將來必照　神的應許離開埃及，所以託付人將他的骸骨埋葬在應許之地。約瑟雖然人生大部份的時間是在華麗先進的埃及生活，但他心中的盼望一直是在神應許之地迦南地。

今天我們學習到人非有信就不能得神的喜悅，當我們憑信心過生活的時候，神必定大大地賞賜我們，將各樣的祝福和恩賜分給我們，尤其是我們得着神自己常常在我們的內心，成為我們的盾牌和隨時的幫助。雖然在某程度上來說，我們身邊總有人比我們更有能力，更有地位，樣貌也比我們好，但對神來說這一切缺乏都不成問題。可是，沒有信心卻大有問題，不信成為我們去到神面前大大的障礙。信心不單使我們會時刻得勝世界，也幫助我們走盡今生客旅的路程，配得進入神的國。祈求主幫助我們得勝不信，成為有信心以致靈魂得救的人，我們一生能夠討神的喜悅。