經文 / 使徒行傳 4:32-5:42
金句 / 使徒行傳 5:20

傳講這生命的道

「說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」

著名的英國歷史學家湯恩比(Arnold Joseph Tonybee) 用一句簡單的說話對應法則(Challege and response)描述人類的歷史，意思是當人類或國家面對逆境和困難的挑戰時，看他們如何對應，就知道一個民族和國家會滅亡還是能夠興旺。這同樣適用於一個人的人生和教會的共同生活中。初期教會在五旬節聖靈降臨之後，發生了極大復興的工作，一時之間三千人，五千人悔改。不過撒旦不會就此坐下靜觀事態，無論如何都要作工阻擋聖靈的工作。所以4章裏出現了仇敵逼迫的工作，而且5章的經文裏，撒旦以更強烈和狡猾的手段工作。基於耶穌的應許，福音要由耶路撒冷，猶太全地和撒馬利亞，直傳到地極，不過如今福音工作被仇敵攻擊，在耶路撒冷就快倒塌，似乎不能成就主的應許。今日的經文裏看到初期教會卻沒有倒塌和退後，反而他們面對挑戰作出對應，繼續成長和進步，究竟當中有甚麼秘訣呢？在試煉中仍然持守作耶穌的見證有甚麼秘密呢？

Ⅰ‧充滿聖靈的初期教會與欺哄聖靈的亞拿尼亞和撒非喇 (4:32-5:11)

4章32-35節看見初期教會信徒過著怎樣的物質生活，他們的信仰亦通過物質生活毫無隠藏地顯現出來。請看32節：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」人都對自己擁有的物質十分敏感，尤其對自己擁有的錢財特別在意。住帳棚的弟兄姐妹就知道，如果輪流負責清潔，但有人有一個星期忘記了，這樣都可以寬恕；但如果有人用了自己的東西，例如筆記薄電腦﹑洗頭水﹑名貴的護膚品﹑波鞋，就不可寬恕。更加有時自己好想食的食物，放入雪櫃留著之後吃，卻有人一句話都不說吃了，實在叫人非常生氣和難以寬恕。甚至親生兄弟姐妹有血緣的關係，有時都因為物質爭奪而對薄公堂，反目成仇。然而，初期教會的信徒都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。在這生活艱難的時代，不單自己的東西只想自己佔有使用，更想將別人的東西據為己有。嘩！怎能有人說沒有一樣東西是自己的呢？這是因為信徒擁有復活信仰。

請看33-35節：「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。」眾人因使徒所傳耶穌復活的信息領受極大的恩典，從此他們的生活改變了。擁有復活信心之前，人將盼望放在世上，例如吃美食﹑住大屋﹑開靚車…等等，以此為人生目的。為此需要很多錢，常常以物質衡量人是否幸福，以錢財為中心，得著這些才有少少安心。如果無錢就以為自己很悲慘，若自己有錢，但看見別人比自己更多錢，就內心抑郁。他們只關心自己和家人，不曉得看顧別人。若自己擁有的受損失，立刻與人爭論，吵架，不想自己吃虧，所以變得神經質，內心無暇服事別人。然而他們因為聽見眾使徒所傳，耶穌復活的福音，遮蓋他們內心的黑暗被除去，死亡的陰影消失了，他們迎接復活，明白世上的生活只是暫時和短暫，因耶穌的復活使他們得著永遠的生命，脫離了留在世上，用盡方法賺錢，叫人難以呼吸的生活。他們從被錢捆綁的生活中得釋放，由只顧自己中改變，成為看顧別人的人，開放自己的房屋服事人，發生了服事人的新生活。無論有田產和家中的財物都變賣了，放在使徒腳前。教會裏沒有了貧窮的人(申15:5)。

世上有許多宗教都教導人撇棄私慾，人才能得到幸福，也教導人離開繁複的社會，走入深山。這樣出世入深山的教訓，看來使人腦筋清醒，但一回到社會，又繼續被物質的私慾捆綁。並且人為了解決私慾的問題，以制度分配物質財產，於是產生了社會福利和稅制，強逼有錢的人多交稅款，但實際上不能解決人對物質渴求的本性，惟有改變人的盼望才能解決。沒有解決人死亡的問題，任何的方法無用，因為人想到死亡之時，最想就把握現在享受吃喝私慾的生活，沒有解決死亡人絕對不能從對物質的私慾中得自由，惟有得著復活信心才能使人從物質和私慾中得釋放。耶穌的復活使人從以物質和自我中心得釋放與自由。

愛鄰舍的道理不單是聖經才有教導，佛教﹑道教和回教都有同樣的教訓，但沒有復活這樣的教導仍然有限制。真正愛鄰舍惟有得著復活信仰才能成就。初期教會的信徒是擁有復活信仰的人，也是能從私慾中真正得自由的人。路加在這樣的人中，舉了一個例子。有一個名叫約瑟的人，生於塞浦路斯，屬希臘的猶太人，他被使徒稱為巴拿巴，就是勸慰子son of encouragement的意思。大部份的人盼望自己愁苦和困乏的人生得到別人的安慰。我們有時因為別人想從自己身上得安慰，就覺得十分負擔。現在巴拿巴遇見復活的耶穌，得著很大的恩典，他願意成為安慰別人的人。他充滿復活信仰，就變賣了自己在塞浦路斯鄉下的田地，將價銀放在使徒腳前，眾人不單因此大得鼓勵，也因他而受了很多的安慰。

然而，哪裏有聖靈的工作，哪裏也有撒旦仇敵的攻擊，這是屬靈的法則。而更可怕的是這攻擊由信徒內部開始。信徒中有亞拿尼亞和他的妻子撒非喇，他們的名字被記錄在初期教會中，可能他們都屬於長輩級的信徒。請看5:1,2節；「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」表面上他們把賣了田產的價銀拿來，跟其它信徒好似沒有分別。

不過，使徒彼得說甚麼呢？「彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了(3,4)。」彼得說他們將賣了田產的價銀私自留下了幾分，這是撒旦的工作和欺哄聖靈。彼得看亞拿尼亞的問題是非常嚴重的屬靈問題。

為甚麼彼得看這是非常嚴重的問題呢？是否獻上的價銀太少呢？「田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」亞拿尼亞可以賣田地，也可以不賣田地，並且他賣了田地可以獻上一切，也可以獻上一些，留下一些，或者一點也不獻上都無問題。哥林多後書3:17說：「主的靈在哪裏，哪裏就得以自由。」聖靈的工作是自發性的工作，但是亞拿尼亞沒有自發性獻上的心，為何他無這心也賣了田地呢？看看之前出現的巴拿巴的事，亞拿尼亞就生出了與巴拿巴爭競的心。巴拿巴賣了田產之後，得著教會中的承認和尊敬，有了美名。亞拿尼亞都想得著這樣的名聲，不過，他賣了田產之後，照他預計賺了很多錢，若要全部獻上有點心有不甘，於是他私下藏了幾分，卻向眾使徒說謊，將賣了田產的一切價銀都全奉獻了。彼得看這是撒旦的工作，正面與聖靈的工作衝突。撒旦不會叫人不賣田地，或者不奉獻，反而叫人外表上獻上華麗的包裝，裏面卻充斥滿足個人私慾的意念。以為在教會中，只活在人的目光之下，欺哄人可以滿足人的要求。使徒行傳中看到教會是聖靈去建立的，因為聖靈作工，所以眾人聚集，表面看上去教會只是眾人的聚會，實際上從起初到最終都是聖靈引領教會，教會是有聖靈同在的聚會。然而撒旦想藉亞拿尼亞使教會墜落到只是人聚集的屬人的聚會。

因此   神怎樣懲罰亞拿尼亞呢？請看6節：「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。」　神叫亞拿尼亞之時，他立刻成了一塊肉，不能呼吸斷了氣，他為自己留下的財物一點也用不了就死了。有些少年人把他包裹抬出去埋了。

請看7節：約過了三小時，亞拿尼亞的妻子撒非喇回來，還不知道發生了甚麼事。彼得給她悔改的機會，就問她說：「撒非喇師母，你們賣田地的價銀就是這些麼？」撒非喇卻以為彼得怎可能知道真相哩！於是充滿自信地說謊「就是這些。」彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」撒非喇聽見這話立刻仆倒，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。這裏我們要知道幫助丈夫的妻子很重要，愚拙的女人不單使丈夫滅亡，也使自己滅亡。

神為何這樣嚴厲和殘忍地對待這夫婦呢？從人的角度來看，他們所犯的罪不致於這樣重，但　神看聖靈所建立初期教會美麗和純潔的聚會，若容忍這樣虛假的存在，聖靈的工作必被破壞，教會信徒的聚會必然倒塌，只差在幾時發生。撒旦想要破壞和拆毀初期教會的聚會，不過初期教會在逼迫中更熱烈和懇切的禱告，剛強壯膽地傳福音。因此撒旦這次用內部的腐敗來攻擊教會，藉亞拿尼亞和撒非喇，狡猾進入教會中，一般的信徒完全無意識這是嚴重的問題。如同食物中隱藏了一條微小的蟲子那樣，比強颱風吹擊帶來更嚴重的破壞，意思是外在猛烈的攻擊比不上內部微小開始的破壞。亞拿尼亞的罪如同酵一樣，立刻將罪撒佈到初期教會全會眾中間，徹底敗壞熱切的愛﹑真實和美麗的獻身，只剩下外表﹑看重人的目光，虛假和偽善的工作。初期教會美麗的聖靈共同生活，不久就漸漸腐敗和倒塌。因此通過亞拿尼亞和撒非喇，帶來欺哄聖靈的罪是非常嚴重的罪，為此　神介入這樣嚴重的罪惡中，徹底審判他們。

這件事對初期教會帶來怎樣的影響呢？11節：「全教會和聽見這事的人都甚懼怕。」這事甦醒教會眾信徒的心，知道了　神的絕對和嚴厲，絕對不能欺哄聖靈和欺騙　神。

Ⅱ‧傳講這生命之道 (5:12-42)

因為亞拿尼亞和撒非喇的事，初期教會醒覺和更新了，撤底除去撒旦想種入他們中間的酵，聖靈的器皿得以堅固。這時他們中間發生了何等有力的工作呢？請看12-16：「主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們都同心合意的在所羅門的廊下。其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」這裏看見初期教會發生大有能力的工作的秘訣是甚麼呢？從亞拿尼亞和撒非喇的事發生之後，教會甦醒和敬畏　神，信徒同心合意堅固聖靈的器皿，就發生了大有能力作工。　神的工作就是聖靈的工作，不是靠人的私意和意志力成就，乃是得　神喜悅和隨從聖靈的時候才能發生。因此必須要除掉使　神憂愁和不體貼聖靈的罪惡，預備屬靈的環境，聖靈祝福的有力工作就發生。所以我們要盡力預備使聖靈喜悅和祝福的環境，過於靠自己力量去作工。

通過使徒發生大有能力工作之時，宗教領袖的反應如何呢？請看17,18節：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。」平日看來很敬虔和敬畏　神的大祭司和撒都該人，看見一直仰望他們的眾人的目光，如今轉向了身份地位比他們低，沒有學問的鄉下出身的眾使徒，他們內心十分嫉妒。他們的內心和表面不一樣，他們重視自己的榮耀過於神的榮耀，他們看重宗教學上的學問和博士學位，過於神給他們的屬靈身份和地位，他們以為除掉眾使徒，初期教會就必滅亡。基於他們這樣屬人和血氣的想法，他們捉拿眾使徒，這是初期教會極大的危機，因為眾使徒是　神說話的僕人。

這樣危急的時候發生了甚麼事呢？請看19,20節：「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」主的使者夜裏來到監獄，打開了堅固的監門領使徒離開，然後使者沒有對眾使徒說「你們快些逃走，遠離耶路撒冷！」也沒有說「去僻靜的地方傳神的話，不能太張揚。」反而吩咐他們「說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」這樣公開的傳　神的說話必定再次被捉拿。為何主的使者這樣危急中拯救眾使徒出來，卻吩咐他們去站在聖殿，把生命的道講給百姓聽呢？第一，因為傳講　神生命之道是最逼切和重要。「把這生命的道都講給百姓聽」生命之道是甚麼？就是賜生命的說話。想起生命的時候，想起甚麼呢？緊急和逼切。世上沒有一件事比拯救生命更為緊急和逼切。消防員和醫療人員都在生命有危險時，在最短的時間內趕到現場，拯救危在旦夕的生命。我們有孩子的姐妹牧者，知道嬰孩發高燒生病，都必定放下手上一切，立刻帶嬰孩去看醫生；父母知道孩子發燒102度，絕對不會說「等我查多一個電郵才去看醫生吧！」或者話「熨完這些衫才去啦！」香港發生SARS疫情之時，全球的醫學家都逼切尋找醫治的方法；如今非洲爆發伊波拉疫症，同樣世界各地的醫生，都首先以找到對抗的疫苗和藥物為重。

同樣為了拯救生命，傳講神生命之道是比全界世任何事都更逼切和重要的事。傳講生命之道的英文是full message of new life 意思是賜新生命的信息。一般人想起的生命是肉身活著，但這裏講的不只是肉體活著。對於面對死亡的囚犯，我們不會看他們是活著，因為他們雖然活著但很快就要死亡，等候著死亡的其實就是無生命；這就是一切只是身體活著的人赤裸裸的實況。從古到今人類在死亡面前束手無策，但如今有得新生命的機會，即是完全征服死亡的方法，就是　神的說話。　神的說話就是耶穌基督的福音，藉著這福音打開了新生命的道路。

現在人活著或者死亡，並不是沒有方法可循，只在乎於是否聽從　神的說話，永生和審判全在乎於生命的說話。人人都有一死，死後且有審判(來9:27)，所以人幾時死並不重要，最重要是活著之時，是否聽見　神生命之道。人活著之時可以居住三千呎的豪宅，也可以住在一百呎的公屋，有人開寶馬房車，也有人一生搭公共交通，逼巴士；但這些並不重要，最重要是人是否聽見神生命的說話。人生最不幸是沒有聽過生命的說話就死了。馬太福音4:4，「經上記著說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」人的生命不在乎於食物，乃是在乎　神的說話。

神差派使者夜間從監牢中領眾使徒出來，吩咐他們傳講神生命的說話，這意思是對人來講，聽見生命的說話比任何事更逼切。並且主的使者說，他們傳的是full message of new life，即是必要傳揚宗教領袖最討厭的復活信息。孩子患病之時，因為藥很苦就拒絕吞服，那時是否因為拒絕就不給孩子吃藥呢？不是。即使很苦和被拒絕，但憑著信心孩子吃了就必治好了，以這樣的信心，仍然勉強要吃下去。因為人裏面罪惡的本性，所以憎恨生命之道，但宣講生命之道的不能懼怕拒絕，要憑信心確信，那些聽見的人就必得新生命，必須傳講這生命之道。

今日校園裏有很多年青人走來走去，他們都說自己十分忙碌，要聽神的說話，留待下一次吧！有些學生話這個星期有期中試，考完試至考慮是否聽神的話。另一些主張現在要預備找工作，所以找到工作才考慮是否聽。也有些人說，年青時要輕鬆玩下，不要這樣嚴肅的話，等老了有時間才去聽一次生命之道。然而聽　神的說話，這生命之道不是可以延遲的事，因為生命的說話對他們來說以為可以延遲，但我們知道這絕不能延遲，現在就要叫人聽見full message of new life，因為沒有新生命只是人生最終滅亡。

第二，繼續傳講　神生命之道。使徒可能認為第一次收監可以越獄，但下一次未必能逃脫，在宗教領袖面前眾使徒傳道的工作必定要停止，使徒屬靈的權柄都要屈服在宗教領袖的權威之下。不過，主的使者打開了堅固的監門，領他們出來，使他們看見　神說話的工作不能屈服在世上任何權勢之下，眾使徒也看見　神必保護傳　神說話的人。這時代也有各樣的勢力阻礙生命之道的傳講。傳福音之時，有大學生向保安員虛報受滋擾，保安員就前來趕走傳道人。有些學生對傳道人說：「不用了！不需要啊！」使傳道人感到受衝擊和內心受傷。這樣的校園境況下傳福音，容易叫傳道人感到被羞辱和畏懼，如同下監一樣，傳福音之時又像犯罪一樣，被人的目光限制。若有需要　神必打發使者打開捆綁我們的一切勢力，但因我們承受得了這樣的困難，所以現在　神容許這樣的事發生。

使者說站在聖殿傳講生命之道，　神看傳講生命之道如同國家領袖在聯合國發表講話一樣重要，比任何事更要公開地傳講。傳神的說話是做掌管全宇宙的總司令的代言人，所以我們有這樣的確信，任何情況下都不能停止，都要剛強壯膽地傳講這生命之道。

請看21節：「使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。」宗教領袖想合法和公開地判斷使徒，所以清早吩咐人把眾使徒從監裏帶出來，但他們聽見兩件不可思議的事。請看23,24節：「我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。守殿官和祭司長聽見這話，心由犯難，不知道這事將來如何。」聽見這消息不久之後，另一個更驚人的消息。25節「有一個人來稟報說：你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。」如果在監裏逃出來，必定遠遠地離開，但眾使徒卻無如此行，他們反而去聖殿傳講　神的道。這兩件事是按人的常理不能解釋的。守殿官和差役去帶了眾使徒來，只因懼怕百姓不敢作甚麼。

眾使徒在差役的監控下站在公會面前，大祭司向眾使徒最後通諜，問他們說，「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！(28)」宗教領袖不單懼怕百姓的反應，也害怕被人定罪，他們完全被恐懼佔據。相反，使徒彼得怎樣回答呢？請看29,30節：「彼得和眾使徒回答說：順從 神，不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證； 神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」彼得知道現在站在公會面前都是　神的旨意，所以再次向他們傳十字架救恩的福音。彼得沒有將咒詛和審判的信息傾倒於他們身上，而是向他們傳揚通過耶穌基督得救恩的福音到底。因此公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。

宗教領袖定意要除滅眾使徒，然而　神怎樣保守眾使徒呢?34-39節：公會的眾人中有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師；他看見眾使徒奇妙地脫離監牢，又在出監後沒有逃走，反而去聖殿傳講神生命之道，他知道這不是人的工作，是有　神的工作。迦瑪列怎樣說呢？38,39節：「現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們罷！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」　神藉法利賽人迦瑪列的口見證了眾使徒的工作，若不是　神容許的絕對不能存留。正如紐約110層的世易中心倒塌那樣，無人想過會倒塌的，但很快就消失無踪了。曾經出現的思想學說，若不是從　神而來，終必隨時間過去消失。眾使徒開始的福音工作雖然看起來十分微小，但世上的權勢絕對不能傾倒。有時候我們不容易服事一個羔羊，感到困難又生出憂慮，栽培門徒的工作會否倒塌呢？然而出於　神的工作絕不會倒塌，用人的方法也不能破壞　神的工作。

宗教領袖認為迦馬列所講都有道理和根據，就叫了使徒來打了一頓，再威脅他們：「公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」　神從威脅使徒的眾仇敵中，設立了一個人保護使徒。誰能想象在公會中有這樣的一個人呢？當　神使用的時候，在任何地方都會有　神要使用的人。

雖然被鞭打了的眾使徒身上都應該有傷痕，血跡，周身骨痛，或者內出血，但「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」世上有兩種苦難，一種是為自己的罪受的苦，一種是因基督受苦難，因基督受的苦難，必定是有喜樂的苦難(彼前4:13)。被釋放的眾使徒去了哪裏呢？他們無去溫泉做SPA休息療傷。他們去了聖殿；不論眾使徒去到哪裏，他們都不住地教訓人，傳耶穌是基督。

總括來講，藉著內在和外在的試煉，顯出　神以聖靈和仇敵中屬　神的人保護眾使徒和初期教會。　神又叫眾使徒傳講生命之道，藉此神讓我們看見撒旦絕不能使教會倒塌，也不能阻礙生命說話的工作。同樣在這時代，神也使用不同的方法保護和成就祂的工作。祈求主幫助我們相信這位　神，可以剛強壯膽地傳講這生命的道。