2024年　馬可福音　第12課                                            7月7日　岑國榮牧者

經文 / 馬可福音 8:1-26
金句 / 馬可福音 8:15

防備法利賽人的酵和希律的酵

「耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」

五餅二魚是唯一一件在四部福音書裏都有記載的耶穌的神蹟，也是家傳戶曉、連不信的人也耳熟能詳的神蹟。相比之下，今日經文記載的七餅小魚的神蹟，無論場景、人物、對話和情節，都跟五餅二魚的神蹟十分相似，容易叫人以為只不過是「炒冷飯」，沒有甚麼新意和可以學習的地方。但事實上，馬可之所以記載這個神蹟，是因為它包含了門徒信心成長的奧祕。耶穌通過這個神蹟，教導我們為要信心成長，必需記得和必需防備的是甚麼。祈求主此刻賜給我們看得見的眼睛和聽得見的耳朵，使我們學習主的心腸和對門徒的盼望。

Ⅰ‧餵飽四千人的耶穌 (1-10)

請看第1節上：「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。」「那時」是指著耶穌在低加坡里境內的時候。耶穌在醫治耳聾舌結的人時，再三叮囑他不要洩漏風聲，但紙始終包不住火，大批「耶粉」聞風而至，迫爆整個野地。耶穌於是為他們舉行三日的野地靈修營，由開會信息、主題一課、二課和三課信息，到晚會信息，都由耶穌一手包辦；但眾人一點也不感到沉悶，他們的靈魂因為吃到生命的糧而感到飽足。不過，經過三日的時間，眾人所帶來的食物都已經吃盡；情況就好像在夏令營時，因為人數超出預期而不夠食物，甚至連罐頭都吃盡，這時候應該怎樣做呢？是要打發他們散開，各自去7仔買杯麵好呢？抑或宣告大家禁食好呢？

耶穌於是怎樣向門徒分享祂的內心呢？請一起讀第2,3節：「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」耶穌不但關心眾人靈魂的需要，也關心他們肉體的需要。面對諸多要求、常常要耶穌服侍的眾人，耶穌沒有以他們為負擔；相反，耶穌深深了解他們的飢餓和困倦而憐憫他們。對於家中有小孩子和聘請外傭的家庭，當外傭間中放假，需要處理大量家務和孩子們的需要時，尚且叫人感到身心疲憊；何況面對單是男丁已經有四千的眾人，耶穌在三日裏不眠不休地服侍他們，實在容易感到精神透支，再沒有甚麼可以分給眾人。但耶穌並沒有顧念自身的飢餓和疲倦，而是看眾人的需要過於自己的需要，與他們感同身受。

跟上一次不同：上次五餅二魚的神蹟，是由門徒向耶穌發出最後通碟、叫眾人散水開始，但今次的神蹟卻是由耶穌對眾人情深的表白開始。耶穌為何向門徒表白祂對眾人的憐憫心腸呢？這是因為耶穌盼望門徒學習這份憐憫的心腸，以至成長為羊群的好牧人。即使門徒得著從耶穌而來說話的權柄，又或者在管理眾人和派餅的事上做得何等有效率和出色，但若沒有學會耶穌憐憫的心腸，就不算得上是真正的牧人。憐憫是　神的品性，也是　神拯救罪人的動機。詩篇103篇這樣說：「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們…父親怎樣憐恤祂的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」(詩103:10,13,14) 為了能真正地服侍人，我們可以從耶穌身上學習很多東西，但最要緊的是耶穌憐憫人的心腸，向我們身邊的同工、羔羊和兒女實踐耶穌的憐恤。

門徒於是有甚麼反應呢？請看第4節。門徒今次並沒有主張沒有廿兩銀子，而是開始關心眾人的需要，積極地回應說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」他們的意思是：「我們都很想餵飽眾人，但我們身處的是野地，怎可能呢？」門徒再次因現實的情況陷入負面和不可能的思想，耶穌於是怎樣幫助他們呢？請看第5節上：「耶穌問他們說：你們有多少餅？」門徒左摷右摷，很可能連馬太一直收埋在暗格的老婆餅也摷出來，終於湊夠了七個餅，獻上給耶穌。耶穌就吩咐眾人坐在地上，拿著這七個餅禱告感謝，然後擘開，遞給門徒，門徒就遞給眾人。之後又找到彼得本來留下做宵夜的幾條豆豉鯪魚，耶穌再次獻上感謝，又吩咐門徒分派給眾人。結果，眾人都吃，而且吃得超飽。門徒收拾剩下的零碎，一共有七筐子。當門徒順從耶穌的吩咐時，他們再一次經歷耶穌叫不可能變為可能，成就超乎他們想像、餵飽眾人的工作。

通過五餅二魚和七餅小魚的神蹟，我們學習到甚麼有關耶穌工作的原則呢？對於理科出身的人來說，可能很快會得出以下的數學題：5餅+2魚=吃飽的5000個男人+12籃子零碎；7餅+幾條魚=吃飽的4000個男人+7筐子零碎。請問平均每個餅和每條魚可餵飽多少人？這實在是連數學家都感到拗爆頭的難題。然而正確的計算方法，應該加上耶穌：耶穌的憐憫和大能+門徒的信心和順從=無限可能兼豐盛有餘。即使只是很小的數目，乘以無限時，便成為無限；但若用零乘以無限的話，答案只會得出零。同樣，耶穌盼望我們無論擁有的是多少，只要憑信心交給主使用，祂能成就超乎我們所想所求，叫很多靈魂得飽的工作。耶穌的工作不在乎人的計算，也不被人的理性限制。祈求主幫助我們在服侍今年的夏令營時，憑信心獻上我所有的給主，經歷主大大的祝福，成為五星級的天國盛宴，叫很多的靈魂、包括我們都得著靈裏的大滿足。

Ⅱ‧你們還是不明白嗎 (11-26)

在服侍完餵飽四千人的工作後，耶穌隨即同門徒上船，來到位於加利利的大瑪努他境內，在那裏遇見誰呢？請看第11節。一直虎視眈眈的法利賽人再次出場，求耶穌從天上顯個神蹟給他們看。他們的意思是耶穌的神蹟不夠震撼，想耶穌行好像摩西帶領以色列人行走曠野時、從天降下嗎哪的神蹟。然而，他們這樣求的目的，並非為了相信耶穌，而是要試探祂；他們只是想從彌賽亞身上得到自己想要的東西，滿足自己的貪慾。請看第12節。耶穌為到他們而深深歎息說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」耶穌行分餅和魚的神蹟，目的並非只為了叫眾人得飽或滿足人的慾望，而是叫人相信祂是　神的兒子，並且因信祂而得生命；但對於故意不信的法利賽人，耶穌並沒有討他們的喜悅，再沒有神蹟給他們看。

耶穌和門徒匆匆上船後，門徒發現了甚麼？請看第14節。門徒發現他們竟然忘記帶剛才收拾回來的七筐子的餅，在船上只剩下一個餅，再沒有其他食物。門徒正想問是誰負責帶餅之際，耶穌對他們說甚麼呢？請一起讀第15節：「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』」對於耶穌的說話，門徒有甚麼反應呢？請看第16節。門徒以為耶穌責備他們沒有帶餅，就彼此議論。當他們聽見耶穌提及酵時，立即聯想到餅的問題。我們不難理解門徒的情況：他們沒有固定的收入，也沒有積蓄，跟從耶穌的生活很多時都是餐搵餐食餐餐清，難怪他們會為到下一餐而憂慮，掛在嘴邊的都是餅的問題。這好比不少香港人，住在這個連續14年蟬聯全球樓價最難負擔的城市，連發夢都會想起買樓的事；又因為平日工作壓力大，所關心的都是放假去哪裏旅行、哪裏有抽獎送免費機票等吃喝玩樂的事。

耶穌所說的法利賽人的酵和希律的酵，到底指著甚麼呢？酵雖然很微少，卻能使整個麵團都發起來；而法利賽人和希律的酵是指著他們壞的影響力。法利賽人雖然是當時的宗教領袖，但他們用嘴唇親近　神，心卻遠離　神；他們只是拘守古人的遺傳，裏面卻裝滿了貪心和放蕩(太23:25)。換句話說，法利賽人的酵即是假冒為善和形式化的信仰。希律雖然貴為一國之君，但他濫用自己的權力，奪走兄弟的妻子，又殺害義人施洗約翰；因此希律的酵就是愛世界和貪戀情慾的生活。表面看來，門徒常常與耶穌同在，與法利賽人和希律沒有甚麼交往，怎可能受他們壞的影響呢？但事實上，當門徒常常憂慮餅的問題時，他們也會變得好像法利賽人那樣，只是嘴裏說相信　神，實際卻信靠金錢和物質而變得假冒為善；心裏羨慕世人賺到很多錢，可以享受像希律那樣滿足私慾的生活，內心不知不覺被法利賽化和希律化。在2022年一項美國的調查顯示，在成年基督徒當中，就只有四分之一人相信聖經是　神確實的話語。即使是信徒，當遇見現實的問題或是享樂和利益的引誘時，也有機會把信心拋諸腦後，信仰歸信仰、現實歸現實，成為在屬靈上的雙面人。

我們怎樣才能防備法利賽人和希律的酵呢？哥林多前書5:6下,7節說：「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」就好像當以色列人守逾越節時，會吃無酵餅，除掉家中的酵，宰逾越節的羔羊吃；同樣，我們為了成為基督的新團，也要靠著基督的寶血，將罪惡的酵從我們心裏除淨。

聽見門徒的議論，耶穌怎樣幫助他們呢？耶穌採用九連環提問法，來喚起門徒的記性，請一起讀第17至21節：「耶穌看出來，就說：『你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？』他們說：『七個。』耶穌說：『你們還是不明白嗎？』」藉著重溫五餅二魚和七餅小魚的神蹟，耶穌幫助門徒擁有對主的信心，明白耶穌是信實地供應他們的　神，叫門徒只要過先求　神的國和　神的義的生活，不要為明天憂慮。

事實上，善忘並非門徒獨有的問題，亦是大部分信徒共通的毛病。但通過重覆地體驗五餅二魚和七餅小魚的神蹟，門徒可以明白和牢記耶穌的教訓，學習信心的功課並耶穌的權能。在出埃及記裏，以色列人也通過四十年每一日重覆拾取嗎哪的訓練，才學會「人活著不是單靠食物，乃是靠　神口裏所出的一切話」這真理。曾經有人說：「重複是學習之母、是行動之父。」有研究說，平均來說，一個人需要聽同一的訊息兩次至七次，才會採取行動。同樣，　神有時候也讓我們多次經歷同類型的事件，使我們記得同一的經文，以至真理能銘刻在我們心中。為了經歷信心的成長，我們不但要重複學習主的說話，更要將曾經經歷過的主的說話，套用和實踐在現在身處的境況之中，那時我們就不至成為金魚腦一樣聽了就忘，而是在所行的事上必然得福(雅1:25)。

請看第23至26節。耶穌和門徒之後來到伯賽大，有人帶著一個瞎子來，求耶穌摸他和醫治他的眼睛。耶穌就拉著他的手，領他到村外。不過，耶穌今次醫治瞎子，跟以往有甚麼明顯的分別呢？當耶穌吐唾沫在他的眼睛、按手在他身上，問他「你看見甚麼了」的時候，瞎子並沒有立刻完全地看見，可能視力只是恢復了50%，他就說：「我看見樹…不是，定係人？定是樹人啊？總之識行識走咁啦。」於是耶穌又再按手在他的眼睛上，他定睛一看，今次眼睛終於完全復原，樣樣都看得清楚。

今次是在福音書裏惟一記載耶穌逐步醫治病人的事。耶穌為甚麼逐步醫治這瞎子呢？是否耶穌當日不在狀態，所以治病的能力只得一半呢？耶穌當然有能力一次過治好這瞎子，但耶穌之所以採用漸進式的治療方法，這是跟之前耶穌與門徒的對話、以及栽培門徒的工作有關。當門徒看見瞎子起初只是模糊地看見時，很可能想起剛才耶穌對他們所講的說話：「你們有眼睛，看不見嗎？」也聯想到自己就好像這瞎子，即使跟從耶穌三年，卻不識廬山真面目：「到底我是否屬靈上發展遲緩，所以攪咁耐都不明白耶穌的說話呢？抑或我未老先衰，竟然患了腦退化，所以常常忘記主的說話呢？」但通過瞎子一步一步地得看見，叫門徒得著盼望，即使今日他們在屬靈上還未看得清楚，但當他們不放棄跟從耶穌時，主必打開他們屬靈的眼睛，使他們清楚地看見主。

事實上，儘管門徒現在的屬靈狀態好像眼睛半開的瞎子，但在耶穌默默的栽培和禱告之下，在第8章的下半部分，彼得終於作出了主是基督這偉大的信仰認信。馬可福音的筆者馬可本來也是個屬靈上成長緩慢的人，曾經在傳道旅行期間有「甩底」的不良記錄，但當他繼續不放棄學習耶穌時，終於成長為保羅的好同工以及撰寫福音書的偉大僕人。即使我們有時候好像這個瞎子那樣，看耶穌就好像樹木一樣看得不太清楚，又好像門徒那樣，在屬靈上「發雞盲」或者「借咗聾耳陳隻耳」，但耶穌沒有放棄我們，幫助我們直到我們個人地遇見主。以弗所書1:17說：「求我們主耶穌基督的　神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」祈求主將這屬靈的渴慕賜給我們，每一日讓主的說話照明我們心中的眼睛，使我們更認識主。祈求主也幫助我們對這時代的靈魂擁有盼望，帶領他們來到主的面前，叫他們屬靈的眼睛被打開，可以個人地遇見耶穌為他們的基督，看見永生和　神的國。